離婚、脳死、遡及的決定

　いっとき「告ハラ」（告白ハラスメント）という言葉が流行った。いやそれほど流行ってもいないのだが、ようは告白というのは相互の好意の最終確認であって、あくまで儀礼的なものであり、ダメもと、あるいは自己満足で想いのたけをぶちまけるのはハラスメントである、というような話だ。
　その是非については「まあ場合によりますね」としか言いようがないのだが、それにしても最終確認のつもりがとんだ一人よがりだった場合は「告ハラ」になるのか、あるいはやぶれかぶれの告白が存外にも受け入れられた場合はそのかぎりではないのか、といった疑問が生ずる。
　つまり「告ハラ」かどうかは告白する者の内心に関わりなく、他者によって策定されるものなのだ。この論理を認めるならば、我々は告白をするかぎり、どのような内心であろうと、またどれだけ相思相愛の状況証拠が揃っていようと（実際、恋愛における"脈あり"判断ほど勘違いの多いものはない）ハラスメントを犯してしまうリスクを背負うことになる。

　*

　ジジェクもこうした議論をずっと以前に書いていた。彼によれば、ある"口説き"がロマンチックな求愛なのか、不快な嫌がらせなのかは、口説いた時点ではどちらとも言えず相手がどう受け取るかによって遡及的に決定されるのだ、という。いわば口説く者は、自分がしたことの意味を相手に委ねるしかなく、しかも反応が帰ってくるまで、その宙吊り状態に耐えなければならないのである。

　この「遡及的決定」というのは、他のさまざまな場面――たとえば離婚についても当てはまる。ここではゆうて瞬間で終わる告白ではなく、結婚生活まるごとが「遡及的決定」の人質となっている。

　離婚には、つねに遡及的な視点がある。それは、結婚が、現時点で破棄されるということだけを意味するのではない。それが意味しているのは、はるかに根源的なことである――結婚は、それが真実の結婚ではなかったのだから、破棄されるべきなのである。
　（ジジェク『終焉の時代に生きる』、太字は安田による）

　離婚というある時点の決断によって、それが真実であったとか、いやそうではなかった、と意味を変えてしまう結婚とは一体何なのか。
　ようするに初めから誰が真実の相手かなどという正解などなく、我々はただ生まれ年だの、地域だの、出身階級だの、お気に入りのマッチングアプリだのといった蓋然性の影響を受けつつガチャを回しているだけである、というのが実際のところなのだろう。
　ただ、そうは言っても人は人生の物語を紡ぐ生き物であり、都度に過去の再解釈を行なうことによって、明日からまた前へ進む――あるいは少なくとも正気を保っている。そのためには、破局した結婚生活は偽りの結婚生活でなければならないし、嫌いな人物はマキャベリストかつサイコパスな自己愛性人格障害者でなければならない。そして「結局のところわが家が一番」でなければならないのである。

　ちなみにジジェクは、遡及的決定を政治にまで拡げている。
　そして、おなじことが、ソヴィエト共産主義にもあてはまる。ブレジネフの「停滞」の期間に、ソヴィエト共産主義は、「その潜在力を消尽し」、「もはや、あたらしい時代にそぐわなくなった」と言うだけでは、あきらかに不十分である。その悲惨な終焉が証明しているのは、ソヴィエト共産主義が、そもそもの初めから、歴史的な行きづまりにとらわれていたことである。
　（同書）
　いやはや、離婚とソヴィエトに共通するのは「終わり悪ければすべて悪し」といったところか。

　*

　こうした「遡及的決定」の例を最近、意外なところで見つけた。
　それは脳死判定において人はどの時点で死んだと言えるかという議論の中にあった。もっとも、僕が読んだのは1988年の『現代思想』誌上とたいへん古い議論なので、脳死判定のプロセス自体は今日ではより精密化されているだろうが、ともあれ基本的な論点は大変興味深く思えた。
　そこでは、つい先日亡くなった立花隆がピンピンしていて、日本医師会の生命倫理懇談会の報告書に対して痛烈な批判を行なっていた。なんでも報告書によれば、脳死による死亡時刻は「認定時」とそこから六時間置いた「確認時」の二つが併記されているが、立花隆によれば「そんなことでは全然脳死の本質が分からない」ということらしい。

　立花隆と懇談会のメンバーであった中村雄二郎の激しい応酬は、基本的に和気あいあいとしている『現代思想』の対談のなかでは異色のものだが、ともあれ当時の脳死判定というのは、まず五項目の機能チェックをして脳機能が停止していることを「認定」する。そして六時間経っても機能が回復しない場合に、その停止は不可逆のものであるとして脳死を「確認」するというものであった。

　立花の批判は、「認定時」を死亡とするのはあきらかにおかしい、実際に認定時から確認時の間に蘇生するケースもあって、そのために六時間あいだを置いているのではないか。だとしたら実際に死んだのはその六時間のあいだのどこかかも知れないし、あるいは認定時より以前という可能性もある。つまり「認定時」と死亡時間の関係はどこまでも恣意的である。そもそも六時間というのも便宜的なものに過ぎない。そういう雑なことでいいのか、というようなものであった。
　それに対し、中村は次のように反論している。

　不可逆性というのは妙な言葉でしてね。人間は必ず死ぬということでは不可逆なんだけれど、それを脳死みたいな場面に適用すると、とにかく六時間たった時点で不可逆であったと言えるだけで、それは十二時間にしたところで同じことなわけです。ですからこれはプラクティカルな意味しかない。今までの経験上、大体六時間たったら大部分がそのまま不可逆になる、ただそれだけのことです。
　（『現代思想　特集：脳死　テクノロジーの臨界』所収「死の輪郭線」）

　
　両者の立場の違いはあきらかである。あくまで死の瞬間の厳密な策定を求める立花と、現場のガイドラインとして作ってるんですから無茶振りやめてください、という中村、といったところか。

　ともあれ、当時の脳死判定がこのようにして、いったん機能停止を認定してから一定期間放置し、そのうえで遡及的に死を確認する――というものであるのは意外だった。

　そういえば、病院で母方の祖父の死に際を看取ったさいにもこうしたタイムラグがあった。
　二十年ほど前、いよいよ今夜がヤマということで家族全員で病室に集まったのだが、深夜になってもなかなか亡くならないので、僕一人が夜通し見守ることになった。
　医者は30分に一度くらいやって来てはチラっと見て、「まだ死んでないな」という感じで去って行くのだが、夜も明ける頃にとうとう、祖父が目の前で死んだ、というか死んだっぽかった。
　その時、祖父はにわかに呼吸が乱れたかと思うと、最後に一声「ウッ」と小さく呻いて、やや眼を見開いて息を吸い込んだところで呼吸が止まり、なんだか微妙に全身が硬直したように見えた。
　「これ、いま死んだんじゃないの？」と僕は思った。
　唖然としていたら、それから10分ほどして医者がやって来て、あれこれ確認し「〇月〇日〇時〇分、ご臨終です」みたいなことを言ったと記憶している。
　つまりそこには10分ほどのズレがあって、その10分間、祖父は肉体的な死と医学的な死の間をさまよっていたわけである。命の終わりもまた、遡及的に決定されるのだ。

　*

　さてこういう話を一般的な教訓、なんか役に立つコトバに落とし込むというのは、ちょっと難しいのだがなくもない。
　僕は漠然とこう考えている。つまり恋愛だとか、あるいはその他の人生の決断に関することなら何でもいいんだけど、物事には「潜在的な流れ」というのがあって、それは付き合うだとか別れる、何かを始める、やめる、転職する、しないといったある時点での決断が掬い上げることによってはじめて顕在化し、まるで元からそうなる宿命だったかのように強く現実に影響を与える反面、もし掬い上げなければ、掬い上げないなりの成り行きが宿命であるかのごとく振る舞うものなのだ。
　その決断において自由意思がどの程度働くのかはわからない――たとえば破局しかかっているカップルが意思と努力でなんとかなるというのは基本難しいことのように思える――が、いま潜在的に何が進行しているか、自分と周囲の環境がどうなりつつあるか、どうなってゆく誘因に晒されているのか――について意識することは、あるいは何か賢明な判断、早い処方に繋がるかも知れない。
　もっとざっくり言うと、人生で一度くらいは、遡及的決定について頭の片隅に入れておいて良かったと思える場面があるかも知れない。とまあそんな感じなのでありました。あしからず。

終焉の時代に生きる

現代思想 1988年8月号 特集=脳死 テクノロジーの臨界<徹底討議●死の輪郭線>立花隆/中川米造/中村雄一郎

『D&D』は悪魔崇拝？ アメリカ社会の「サタニスト恐怖」について

　高校生の頃、『D&D』（ダンジョンズ・アンド・ドラゴンズ）はアメリカでは悪魔崇拝的なゲームではないかと疑いの目で見られていると聞いて、何故そんなことになるのかまったくわからなかった。当時の僕にはアメリカ社会のことなど知るよしもなかった。
　「RPGの父」とも称されるゲイリー・ガイギャックスは、TRPG指南の書である『Role-Playing Mastery』（邦題『ロールプレイングゲームの達人』）のなかで、『D&D』に対する宗教的批判に答えるための文章を記しているが、これは邦訳では割愛されている。その割愛の理由について、訳者の多摩豊があとがきで述べているのが、僕がそのことを知るきっかけとなった。

　さて、原書には本書で訳した以外にもう一つ付録記事がついていました。これは、ロールプレイング・ゲームに対する宗教的批判にどうやって対応するかに関して書かれたものだったのですが、日本の状況とあまりにもちがいすぎていて、読者のみなさんを混乱させるだけなので省略しました。内容としては、キリスト教信者などから受ける"ロールプレイング・ゲームは悪魔のゲームである"という批判にどう答えるかといったことです。おそらく、日本でこういった批判が出ることだけは絶対にないでしょうから、ロールプレイング・ゲームのプレイヤーのみなさんはこれだけは安心していいかもしれません。
　（『ロールプレイングゲームの達人』、太字は安田による）

　そして時は流れ、最近になって知ったのだがアメリカでは80年代から90年代にかけて、「サタニスト恐怖」という一種の社会的ヒステリーが起きていたのである。
　それはざっくり言えば、社会のそこかしこに悪魔崇拝者たちが潜んでいて、児童虐待などのさまざまな悪事に手を染めているといったものであった。
　『D&D』をはじめとするTRPGは、まるで悪魔崇拝者の集会のようにいかがわしいものと親には映ったのだろう。なにしろ友達を連れ込んで、部屋には決して入ってくるなと言いながら何かに熱中している。耳をそばだてれば呪文だの怪物だの、殺しただの殺されただのといった会話が聞こえてくるのだ。どうしよう、息子が悪魔崇拝者になってしまった！

　本場アメリカのTRPGプレイ風景。映画『MAZES AND MONSTERS』より

　じっさい、 Joan Robieの『The Truth About Dungeons and Dragons』のように、『D＆D』は悪魔崇拝を助長する反社会的ゲームであると批難する本――といっても70頁程度のパンフレットのようなものだが――もあり、ガイギャックスはそうした社会からの白眼視に対して、TRPGはけっして悪魔崇拝でもなければ子供の教育や人格形成に有害なものでもありません、と弁明しなければならなかったのである。

　*

　では「サタニスト恐怖」とはどのようなものであったのか。
　アメリカではベトナム戦争後の70年代に、多くの悪魔教会やオカルトサークルが創立された。その熱気は日本にも伝わっており、たとえば手元にある当時の雑誌によれば、

　最近の調査では、アメリカ全土で300をこえる悪魔教会や魔女集団の存在が明らかになっており、ニューヨークの黒魔術クラブ『ウィッチ』や黒ミサ集団『コペンズ』の会員は、6万人にも達しているのだ。その他、ボストンには13の魔女集団があり、デトロイトやニューオリンズにも30以上の魔女集団が発足。フィラデルフィアでは大小150以上のオカルト集団が次々と生まれている。
　（『トワイラトゾーン別冊　魔女の秘宝』所収、佐藤有文他「呪われた悪魔と恐怖の魔女事件」）

　という。多少盛っているかも知れないが、とにかくまことに活況を呈していた。
　だがこうした、言ってみればヒッピー的、カウンターカルチャー的な文化運動？だったものが、80年代に入ると徐々に雲行きが変わってくる。
　というのは――正直なところ、どの程度地続きでどの程度断絶しているのかわからないが――80年代から90年代にかけての「サタニスト恐怖」における悪魔崇拝者は、実在する運動というよりも、一般市民の恐怖のイマジネーションのなかに基盤を置いていたからである。

　悪魔崇拝者たちが町中に潜み、幼児を誘拐し、儀礼と称して集団で性的虐待している――こうした噂が流行した背景は複雑だ。
　一つには「バイブル・ベルト」と呼ばれるアメリカ中西部から南東部の諸州の強力な宗教保守勢力が噂の発生源になっている、とカプフェレは指摘している（ただしカプフェレの『うわさ』は刊行が87年とやや時期が早く、たとえば「プロクター＆ギャンブル社は悪魔崇拝の企業である」といったデマの事例を挙げているものの、児童の性的虐待という話はまだ出てこない）。

　確かに宗教保守勢力は有力な発生源だったに違いない。けれど、そのような噂がなぜこの時期に発生し、バイブル・ベルトを越えてアメリカ全土に蔓延したかについては、別のファクターも考えなければならない。
　カプフェレはそうした社会的背景について、次のように述べている。

　きわめて宗教的な諸州におけるこうしたうわさの出現は、けっして偶然ではない。ヴェトナム戦争の敗北の後、アメリカ合衆国は、世界の中での、深刻な政治地理学的激変を経験している。彼らの観点からすれば、数十年にわたる秩序の後の無秩序がいたるところに見られる、ということになる。内面の次元ではテクノロジーのもっとも進んだ国が、精神主義のよみがえりを見たのである。ヒンドゥー教的哲学の流行の後で、若者達は、さまざまな新しい宗教宗派に帰依する。
　（J.-N.カプフェレ『うわさ　もっとも古いメディア』）

　それはそうなのだろうが、いまひとつ具体性に欠ける話のように感じる。というのも、「激動の時代」というのはどの時代を切り取っても言おうと思えば言えてしまうからだ。「最近の若者がわからない」的な話にしても、いつだって言われることである。

　そこで第三の背景なのだが、サタニスト恐怖には回復記憶運動という当時勢いのあった精神医学の潮流が影響を与えていた、という指摘がある。
　この運動の代表例はジュディス・ハーマン『Trauma and Recovery』（邦題『心的回復と外傷』）だが、ハーマンや運動自体はトンデモではない（と思う）にしても、この潮流に参加した者のなかにはサタニスト恐怖を助長する書き手もいたらしい。吉永進一によれば、

　発火点となったのは、一九八〇年に精神分析医Lawrence Pazderが執筆したMichaell Rememebersというノンフィクションである。憂鬱に悩んだ女性患者Michelle Smithが彼の治療を受け、幼児期に人格転換し、サタニストたちによって被ったさまざまな虐待を思い出すという内容である。
　（『現代思想　特集：「陰謀論」の時代』所収、吉永進一「陰謀論と円盤をめぐる、二、三の事柄」）

　というのだ。またダミアン・トンプソンによればヴァレリー・シネイソンという書き手も記憶回復運動とサタニスト恐怖を結びつけた人であり、その『Attachment,Trauma and Multiplicity』の主張するところによれば、

　悪魔崇拝儀式における児童虐待という「平時のアウシュヴィッツ」（シネイソンの表現）を信じない人びとの存在も認めない。悪魔崇拝者が幼児殺しや人肉嗜食を行なっているという「臨床証拠」があるというのである。だが、よく調べてみると、その証拠とは彼女の患者の「記憶」にすぎないと判明した。
　（ダミアン・トンプソン『すすんでダマされる人たち』）

　とのことである。
　つまり強引にまとめると、サタニスト恐怖は宗教保守勢力を主な発生源とし、ベトナム戦争後のアメリカの政治地理的な激変や若者の精神主義への傾倒にともなう不安や社会的緊張、さらには記憶回復運動の影響が相俟って爆発的に蔓延した、ということになる。
　なおダミアン・トンプソンによれば、フェミニストやソーシャルワーカー、ポストモダン思想、ポリティカル・コレクトネスもこの蔓延に一役買ったという。トンプソンによれば、サタニスト恐怖については右も左も庶民もインテリもみな共犯なのである。吉永進一も同様の例を挙げ、「陰謀論クラスターを、政治的立場や、支持者の学歴や年収などで囲い込むことは難しい」と述べている。

　*

　かくして、郊外住宅地などでサタニストが生け贄を求めてさまよっている、あの幼稚園の経営者はサタニストである、といったさまざまな噂が広まり、各地でモラル・パニックが起きた。
　そうした（架空の）犯罪は悪魔的儀式虐待（Satanic Ritual Abuse）と呼ばれ、多くの告発があり裁判が行なわれた。とくに「マクマーティン保育園裁判」（1984～90）は、米国最悪の幼児虐待事件が一転して米国最悪の冤罪事件となったことで知られている。

　この訴訟の原告側の中心人物であった母親は、妄想型の統合失調症とアルコール依存症を煩っており、その証言能力には重大な疑いがあったが、弁護士には当初そのことが知らされていなかった。そして彼女は裁判結果を待たずして、1986年に急性アルコール中毒で他界する。
　また、マクマーティン保育園裁判で性的虐待されたとする子供たちの証言には、「魔女が飛ぶのを見た」「熱気球で旅行した」「秘密の地下トンネルを通った」「ペニスの中にペニスを入れられた」といった現実離れしたものが散見され、そうした証言はすべて事実無根として退けられた。
　こうして、マクマーティン保育園裁判その他の悪魔的儀式虐待に関する訴訟は、90年代にはことごとく却下され、また一連の騒動を扱った研究やルポルタージュが出版されたことによって、人々のあいだに事実認識と反省がひろがり、サタニスト恐怖は一応は終息した。
　ただし、まったくこの世から消えてなくなったというわけではなく、例えばQアノンの言説のなかにその名残が見られるという指摘もある。ヒラリーや民主党勢力が国際的な児童売買組織に繋がっているという例のアレである。おそらく、こうした噂は何度でも蘇ってくるのだろう。気の滅入る話だが。

　*

　さてサタニスト恐怖についてざっと眺めたことによって、かつて『D&D』がなぜキリスト教や親から白眼視されていたのか、おおかた呑み込めたのではないかと思う。
　それにしても、多摩豊は「日本の状況とあまりにちがいすぎていて」「日本でこういった批判が出ることだけは絶対にない」と書いていたが、サタニスト恐怖についてはそうだとしても、2021年の現状を見渡すに、日本人もおちおち安心してはいられない話ではある。
　先の米大統領選時の、ネットを介して日本人をも巻き込んだ混乱に加えて、コロナおよびワクチン関連のさまざまな噂も大流行中である。あらためて指摘するまでもないが、噂、デマ、陰謀論はいままさに、何度目かのこの世の春を謳歌していると言えるのではないだろうか。

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イヌイットのラップバトル／モラルを担保するもの

　聞くところによれば、イヌイットは揉め事があったとき、歌によって決着をつける習慣がつい最近まであったらしい。
　人類学者であり言語学者でもあるピーター・ファーブの伝えるところによると、イヌイットの間で紛争が起こったさい、彼らは歌に乗せて交互に相手を批判する「歌合戦」を行なうという。その中ではかなり痛烈な侮辱や揶揄、下ネタが飛び交い、過激になればなるほど聴衆は大喜びした。そして、より巧妙な側、図星を突いた側がだんだんと聴衆を味方につけてゆく。

　そのうちに相手が再起できないような巧みな侮蔑的言辞が一方から与えられると、笑い声もひときわ高くなり、長く続き、ここにおいて血を見ずに勝者が決められるのである。
　（ピーター・ファーブ『ことばの遊び』）

　これはほとんどラップバトルなのでは？　と思えてならない。

　それにしても、暴力の代替であると同時に議論の代替でもあるという、じつによく出来た風習である。しかもこのバトルに勝つためには語彙やレトリックを磨く必要もあって、なんだか教養の水準も高まりそうで一石三丁という感じがする。

　*

　だが、イヌイットの歌合戦にはそれ以上の効用もあるのではないだろうか。今回はその効用について書きたいのだが、ようは彼らの歌合戦は、暴力や議論の代替であると同時に人々のモラルを担保しているのではないかということだ。
　というのも、マシュー・ホジャートによれば、最近まで新石器時代と同様のレベルで暮らしていたイヌイットは（ずいぶん失礼な言い草だが、ホジャートはそう言っている）、明確な法律のシステムを持っておらず、したがって警察官や判事という職業も存在しなかったし、教師や牧師のように人々を「叱る」立場の者もいなかった。さらに彼らの宗教にも、地獄のような超自然的制裁制度は存在しなかったのである。
　では彼らの社会において悪はどのように制裁されるのか？　ホジャートによれば、そうしたものを歌合戦が担っていたという。

　社会的に不正な行為を処罰する主要な手段は諷刺的な歌であって、これを聞いた犯罪者は恥辱のあまり自ら首をくくるのである。エスキモーの諷刺家が意図しているのは、アレグザンダー・ポープが「神を恐れざる人もわれを恐れる」と言ったのと、まったく同じ目的である。これは実際に効果があると言われている。諷刺的な歌のコンテストでやっつけられた者は、自己自身を矯正しようと試みるであろう。
　（M・ホジャート『諷刺の芸術』、太字は安田による)

　その通りだとすると、ものすごい効力である。
　僕は無神論者なのだが、時々ジレンマに感じるのは人々のモラルを宗教が担保している面がある、少なくともそのように見えることだ。昔は悪いことをすればバチが当たるとか、地獄に落ちるといったことが信じられており、それがあまりにひどい行いに対する歯止めになっていたのではないか。あるいは「袖振り合うも多生の縁」というような、社会的紐帯を強め善行を促す役割を宗教が担っていたのではないか。
　世の中が無神論者ばかりになると、人はより利己的で傍若無人に振る舞うようになってしまうのではないか、とまあそんなことを気にしていたのだ。

　しかしホジャートの伝えるイヌイットは、バチだとか地獄のような超自然的制裁制度に頼ることなく、歌合戦によって悪人が恥じ入り、悔い改めるというので驚いてしまったのである。いわば言葉が神を代替する、まさに「言葉は神」であったのだ。
　そのような言葉の持つ不思議な力にホジャートは注目し、たとえば呪いだとかに話を繋げてゆく。

　プリミティヴな悪口雑言は呪いと密接な関係がある。そして呪いすなわち災厄の祈願は言葉の魔術的な力に対する信仰に基づいている。
　（同書）

　些か俗流遺伝学的な発想ではあるけれど、思うに人が呪いに怯えるのは何十万年ものあいだ、他者からの敵意・悪意はそのまま生命の危険を意味したからである。
　人類は長いこと、夜は真っ暗闇で誰が誰だかわからない、家にちゃんとした鍵もかからない、警察もいない、物証主義的発想すらおぼつかない、ようするに殺されるのを防ぎようがなく、殺されても誰が犯人なのかわからない環境で生きてきた。そのため、他人に憎まれるのはかなり危険なことであった。

　また今のように、誰でもお金さえ出せば物やサービスを売ってくれるような店もなかったので、大体は生まれてからずっと属すことになる共同体からのけ者にされると、生活することが出来なくなった。
　現代社会では、誰かに嫌われたからといって「いつ殺されてもおかしくない」と怯える必要はひとまずはないし、共同体に属さないからといってライフラインが絶たれることもないのだが、いかんせん遺伝的な習性から、ヒトは他人からの敵意・悪意を恐れる習性がついており、それゆえに端的に敵意・悪意を表す呪いはいまだに有効なのだろう。

　このへんについては以前も少し触れたことがあるので参考までに貼っておく。

visco110.hatenablog.com

　*

　なんにせよ、「宗教使わなくてもモラル担保できるじゃん！」というのがイヌイットの歌合戦から得た気付きであった。信仰があろうがなかろうが、どのみち人は評判を気にし、孤立を恐れる生き物なのであり、それゆえに歌合戦はマジカルな制裁力を持つ。
　むしろそうした習性的な恐れのいち表現として、バチだとか地獄というような超自然的制裁制度が着想された、という順序で考えるべきなのかも知れない。

　まあ、神も評判もなにも恐れない、傍若無人な人たちも世の中にはけっこういるのが悩ましいところですが。

ことばの遊び―人が話すとき何が起こるか (1974年)

諷刺の芸術

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