イライザへの言及

　【ここは読み飛ばしてかまいません】
　雑多な本を読み漁っていると、それぞれ別個の本が、同じ話やきわめて似通った話をしているのにしばしば出くわす。当ブログはそうした「あっこの話は別の本でも見たぞ」という符合から生み出されることが多いのだが、なぜそうした書き方を好むのかというと、おそらく三つの理由がある。二つはしょうもない理由で、一つは少し深い理由だ。
　しょうもない理由としては、一つのテーマについて単一のソースではなく、複数のソースを比較したり補い合ったりして書くことは、たんなるレポートや読書感想文よりも一段高度なことをしているような気がするからだ。ただ、実際には「それならばなぜ網羅的にやらないんだ」という話であり、またソースが単一でも優れた批評というのはあり得るので、まあ自己満足に過ぎないのだが。
　しょうもない理由のもう一つは、たとえ僕の議論そのものはつまらなくても、複数のソースを提示していれば最低限の情報価値はあるだろうという記事の価値に対する保険である。まあ、あんまり鋭い批評眼といったものには自信がないんで、蘊蓄＝手みやげを持たせようとするわけです。
　少し深い理由としては、「雑多な本を読み漁っている」といちおう述べたが、少なくとも自分にとってなにかしら興味のある本を手に取るわけで、一見雑多なようでもそこには無意識の志向性があるのではないか、もし捜し集めたわけでもないのに類似した話が集まってくるならば、それこそが自分の無意識が求めているものなのではないかと思えるからである。いわば運命を感じるのだ。
　今回はイライザに対して「それ」が起こった。彼女に遭遇するのはこれで五度目か六度目である。すべて偶然の邂逅だ。手元には集めたわけでもないのに彼女について言及している本が四冊がある（残念ながら大昔に読んだものについては書名が思い出せない）。再会するたびに彼女について書こうかな、というぼんやりとした思念は「彼女について書かなければならない」という、やや強迫的な観念に変わってゆくのだった。

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　イライザ（ELIZA）というのは、1960年代にマサチューセッツ工科大学のジョセフ・ワイゼンバウム教授によって開発された自然言語処理プログラム、ひらたく云えば「会話ボット」とか「人工無能」の元祖である。名前はバーナード・ショーの戯曲『ピグマリオン』の、話し方を教育される貧しい花売り娘からつけられた。
　元祖だけに、彼女は知識もボキャブラリーも乏しく、また複雑な文章を理解することも出来なかった。にもかかわらず、イライザと会話したユーザーのなかには、彼女を人間と見做すだけではなく特別な親密の情を抱き、プライベートな悩みを打ち明けたり、ワイゼンバウムがしくみを種明かしをしても納得しない者が続出したという。

　イライザがカウンセラーとしてデザインされたのは、当時の技術的限界ゆえだったと云われる。ユーザー（患者）の話をひたすら聞くというシチュエーションであれば、知識やボキャブラリーが貧困でも、また複雑な文章が理解できなくとも、大半は「そうなんですね」といった相槌や、「父についてもっと詳しく聞かせてください」のように相手の発言から単語を拾い上げて再質問することで誤魔化せるだろう、という苦肉の策だったと云っていい。
　こうしたイライザの会話スタイルは、ロジャース派が1940年代に創始した「来談者中心療法」（client-centered therapy）のパロディであった、とワイゼンバウム自身が述べている。「来談者中心療法」とは、

　それまでのカウンセリングの主潮流であった診断的理解にもとづく治療方針の上に立ち治療者が能動的支持的態度で来談者（患者）に働きかける方法を根底から批判し、来談者に内在する成長への動機づけを全面的に信頼しこれを非指示的な治療者の態度・技法を用いて開放することこそもっとも効果的で望ましい治療法であると主張したのが始まりである。
　（中略）
　とくに来談者の主体性や自発性を軽視しがちな治療者側の大きな権威や、第三者による客観的な分析や認識が往々にして来談者自身の認知世界よりも優先する傾向、あるいは過去の生育経験を現在直接の経験よりも重視する傾向などへのアンチ・テーゼとして「非指示的カウンセリング」の出現は当時大きな反響をひき起こした。
　（弘文堂『増補版精神医学事典』、以下太字は安田による）

　といったものであった。これは今日のカウンセリングでも広く用いられているし、日常会話においてもおおむね「聞き上手」な人の特徴とされている。
　ワイゼンバウムは、イライザに対するユーザーの執着にショックを受け、以後は人工知能の取扱いについて慎重な立場に転じたという。

　さて今回は、そんなイライザについて言及している本が偶然手元に四冊ほどあるので（このへんの事情は冒頭のちっさいところに書いた）、それについて見てゆこうというものです。

　＊

　古い順にゆく。まず1982年、粉川哲夫『メディアの牢獄　コンピューター化社会に未来はあるか』。粉川はワイゼンバウム博士の人工知能に対する懸念を率直に受け継いでいるのか、かなり警戒的な言及が見られる。
　粉川によれば、レディメイドのプログラム（イライザのこと）は"ニセの他者"であり、けっしてユーザーに反抗したり対立したりしない。したがってそれは他者というよりもむしろ自己のナルシシズム的な分身であるという。
　そして彼によれば、このニセの他者＝ナルシシズム的分身は、支配者によって都合良くユーザーに埋め込むことの出来る"操作可能なわたし"でもある、というのだ。

　それゆえ、わたしは、この"わたし"がどんなに操作されていてもつねに"わたし自身"だと思ってしまうので、旧タイプの支配におけるように、不自由と抑圧をはっきり思い知らされながら支配されるのではなくて、自分では"自己"に忠実に、しかも"他者"と対立なく、"しっくり"した社会生活を行っているような錯覚をいだかされたまま支配されるのである。言うなれば、わたしはわたしの一部を"植民地"とされ、しかもわたしはそれを自分の"領土"だと思いこむことになるのである。
　（中略）
　自動販売機やカラオケになれきってくると、それらのプログラムを組んだ者や組織の姿がみえなくなり、あたかもそれらの機械を自分のプログラムに従って使用しているという錯覚に陥る。
　（中略）
　これはプログラムの独占を通じて行う支配のからくりである。
　（粉川哲夫『メディアの牢獄　コンピューター化社会に未来はあるか』）

　イライザにしろ自動販売機やカラオケにしろ、背後にある組織がそのプログラムの独占を通して我々を支配しコントロールするのだが、そのことにはひじょうに気付きにくい、ということらしい。
　プログラムの独占に抵抗するためには、パソコン（大型コンピュータに対置するものとしての）がもっと普及し個人がプログラミングを自由に行うことが重要なのだが、当然国家や企業はそれを許さず必ず規制してくるだろう、と粉川はこの時点で予言している。ソフトウェアのコピーを企業が許さないのはその兆候だが、それはコンピュータの性質に反するものだ、というような指摘もある。
　しかし「支配」というのが具体的にどういう悪さをするのかはこのテクストでは曖昧である。まあ勝手に補足すると、資本の独占であり、労働者への搾取であり、監視であり、洗脳であり、懐柔であるといったところか。なにやら80年代の高度消費社会を目の当たりにした左翼が「抑圧をはっきりとは感じさせない新しいタイプの支配」と苦しげに呻吟しているような趣がなくもない。
　そうした見方は、たとえば同じ時期に吉本隆明が、高度消費社会を「労働者が豊かになったあかし」として肯定してみせたことと対称的だが、今日から見ると（無理もないことだが）粉川の言説は正鵠を射ているとも間違っているとも言い切れない隔靴掻痒感がある。またイライザをダシにして若干関係ない話をしていないか？　という気もするので、次の文献へゆこう。

　＊

　87年の『GS　たのしい知識vol.5　電視進化論』所収、三浦明彦「長い人生の伴侶にTVゲームをどうぞ」ではラクター（Racter）という、イライザの20年後、1986年に発売された次世代の会話プログラムが登場し、イライザと比較される。
　ラクターは、さすがに20年進んでいるだけあってひじょうに饒舌で人間くさいプログラムであり、ソフトウェア発売の前年に『警官の顎髭は半分建設された』（Policeman's Beard is Half Constructed）という散文集まで出版したという。そのページを見ていると、まるでシュルレアリスムの自動書記（Automatisme）のような体裁を与えられている。

　なにしろ、「たった数十行」（三浦）のプログラムであったイライザに比べ、ラクターは基本プログラムだけでも128キロバイトのメモリを必要とし（これは『ドラゴンクエストⅡ』と同じだ）、さらにフロッピーディスクに頻繁にアクセスしてデータを呼び出したり、こちらの発言を記憶したりするのである。

 

 　しかし、三浦はお喋り屋のラクターと比較することによって、逆にイライザの美をノスタルジックに讃える。

　イライザはTVモニターの中で、まるで天使のような、ニュートラルな美しさを湛え、静かに話を聞いている。その彼女のニュートラルさが、人間社会の埃にまみれていない静かな美しさが、我々を安心させ、落ち着いた気持ちにさせてくれるのだ。
　（中略）
　ラクターを見てもわかるように、ハードウェア・ソフトウェアは現在驚異的なスピードで進化しており、人工知能の技術も日進月歩である。にもかかわらず、二十年以上も前に創造されたイライザは今もってその輝きを失わず、我々を引き付けてやまない。それどころか究極の人工知能が実現され、人間と彼等の差異が縮まれば縮まるほど、イライザのニュートラルな美しさ、水のように澄みきったその涼しさを我々は忘れる事ができないであろう。
　（三浦明彦「長い人生の伴侶にTVゲームをどうぞ」）

　あんたがワイゼンバウムのいう「イライザに執着するユーザー」やんけ、というツッコミはご愛嬌として、こうした文章を読んでいると、なんだかイライザが患者というか、オタクというか、ギーク心を鷲掴みにするのもなんとなくわかるような気がする。「わたしには心がないの」とか、なんかアニメのヒロインっぽいじゃないですか（余談だが三浦明彦氏というのはゲーム業界では神っぽい方のようである。失礼しました）。

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　00年、星野力『ロボットにつけるクスリ　誤解だらけコンピュータ・サイエンス』では、イライザに続けてアリス（ALISE）だとかHexといったさらに新しいプログラムが紹介されたのち、ロジャー・ペンローズやジョン・サールの議論が参照される。とくにサールの議論については詳しく述べられているのだが、ここで扱うと、すでに予定より長くなっている文章がさらに倍以上になってしまうので、別の機会とせざるを得ない。
　彼らの議論を強引にまとめれば、「AIに出来ることはしょせんは人の猿真似であって、AIは真の意味での知性を持っていない」というような話である。しかし、AIの知性を真顔で否定する論者が出てくるところに逆説的にAIの進歩を感じるという面もある。

　＊

　最後に、つい先日読んでいてこの記事を書くきっかけとなった、2011年（邦訳は12年）のリチャード・ワイズマン『超常現象の科学　なぜ人は幽霊が見えるのか』について述べ、しめくくることにする。

　この本はこれまでの三冊と違って、デジタル文明を論じる書籍ですらなく、オカルトや超常現象の正体を科学で暴くといった趣旨の本だ。ではどういう文脈でイライザが出てくるのかというと、占い師が顧客をとりこにする話術のあれこれを紹介するなかで、例えの一つとして出てくるのである。

　ワイズマンによれば、イライザの受け答えは基本的に意味がなく、曖昧である。だが占い師や霊媒もわざと意味がなく曖昧なことを言う場合がある。そうすることによって、顧客自身が勝手に曖昧な部分を補い、示唆を受けるのである。

　見てもらう側は、占い師の言葉に意味を見つけようと懸命に努力する。自分の人生を振り返り、言われた言葉にあてはまるできごとを探しだす。そして占いが当たったと、自分に言い聞かせる。このプロセスは、実際に占いに入る前から働きはじめる。たいていの占い師が、占いの言葉は完全な形をとらないことを、客にあらかじめわからせておく。くもりガラスを通して見るようなもの、あるいは暗闇で声を聞くようなものだと断りを入れるのだ。あいまいな部分を埋めるのは、客自身の力である。そのうえで占い師は、フォックス博士やイライザと同じように、意味のない言葉を口にする。それをうるわしい事実に変えるのは客自身なのだ。
　（リチャード・ワイズマン『超常現象の科学　なぜ人は幽霊が見えるのか』）

　ワイズマンは占い師に対して好意的とはいえない。こんな痛烈なことも言っている。

　実際の場面では、たとえばこんなぐあいに話を進める。「なにかが大きく変わるイメージが浮かびます。どこかへの旅？　あるいは仕事上の大きな変化かもしれません」「あなたは最近、なにかプレゼントを受け取りました――お金か、それとも愛のあかしとなるようなもの？」「あなたにはいま、なにか悩みがあるようですね。ご家族か、親しい友達の問題でしょうか」そして、つぎのような抽象的な表現も大いに使ってみよう。「一つの輪が閉じるのが見えます――なにか心当たりはありますか？」「扉が閉まるのが見えます――どんなに強く引っ張っても、あなたには開けられません」「洗濯物が見えます――あなたはなにかを、あるいは誰かを、人生から追い払おうとしていませんか？」
　（同書）

　しかし私見では、一概にインチキだとは言えない。ようするに顧客自身の抑圧された本心を引き出すための媒介として、タロットなり、易なり、占い師の言葉なり、夢なり、カウンセリングが用いられるのであって、たしかにそれ自身に神秘が宿っているわけではないにしろ、それによって引き出される無意識のメッセージ自体は本物だからだ。そして、それは顧客が自分の置かれている状況を客観視したり、先々の指針を見つける契機となりうる。すぐれた占い師や（ロジャース派の？）カウンセラーはその導き手だといえる。

　けっきょくのところ、イライザにたいする人びとの執着の正体はそれなのだろう。
　人びとは彼女を媒介にして自身の深層心理と"対話"しているのであり、それに文句ひとつ云わず、ひたすら献身的に付き合ってくれる彼女をかけがえのない存在として、まるで理想の親であり友人であり恋人であるかのように"錯覚"したのも、無理からぬことである。

精神医学事典

メディアの牢獄―コンピューター化社会に未来はあるか (1982年)

G・S〈たのしい知識〉―La gaya scienza (5) (GSW 5)

The Policeman's Beard Is Half Constructed

ロボットにつけるクスリ―誤解だらけのコンピュータサイエンス

超常現象の科学　なぜ人は幽霊が見えるのか