ヒトは自然体にはなれない - やすだ 😺びょうたろうのブログ（仮）

　哲学というのは決して「みんながそう言っているから正しい」というものではなく、むしろその正反対のものであるはずなのだが、それでも流派のまったく違う哲学的著述のなかに奇妙な一致や類似を見出すことは、たいへん刺激的なことである。ましてやそれが、人間とは何かとか、人生の意味とは、といったような事柄に関係してくるならなおさらだ。珍しい鉱石のように、代わる代わる手に取って比べてみたくなる。

　近頃ひさしぶりにそんな思いをしたのは、『現代思想　特集：「陰謀論」の時代』という、数ヵ月前に出た本を手に取って眺めていたときのことである。収録されている、栗田英彦という人の書いた「革命理論としての陰謀論」のなかに、次のような記述があった。

　田中は初期マルクスの『経済学・哲学草稿』に徹底して依拠し、労働概念の唯物論的規定を行った点に特徴がある。田中によれば、人間とは、その身体――「人間的自然」――の欲求が「環境的自然」によって満たされないという苦悩を抱えた「受苦的存在」であり、それゆえその欠乏状態を解消しようと意欲して労働＝実践を行う「情熱的存在」である。人間は具体的実践において常に自然から否定を突き付けられ、ゆえに「唯物弁証法においては、「統一」は一時的、暫定的、相対的であり、矛盾こそが絶対的であり、その発現としての運動や発展が絶対的である」と述べられる。
　（『現代思想　特集：「陰謀論」の時代』所収、栗田英彦「革命理論としての陰謀論」、以下太字は安田による）

　田中というのは、戦後のマルクス研究者のなかでもその独学による高い達成と、労働による生涯を通じた実践によって特異な存在感を放つ、田中吉六（1907-1985）のことである。
　その田中が依拠したという『経済学・哲学草稿』といえば、そこに収録されている疎外論が巻き起こした世界的論争によってつとに知られている。おそらくここでの田中の議論のもととなっているのは、疎外論のなかに出てくる「類的疎外」の概念であろう。
　そこでは、動物と人間を切り分ける特徴として、自然を対象化し加工する存在としての「人間」が描かれている。只し、動物のように自然にすっぽりと包摂されるのではなく、自然に対峙し、自然を克服する＝主体性を持つ存在として「人間」が在るということは、同時に自然からの疎外をも可能とする諸刃の剣である。

　たしかに動物も生産をする。それは蜜蜂やビーバーや蟻等々のように自分の巣や住いをこしらえる。しかしそれは直接に自分もしくは自分の仔にとって必要なものを生産するだけである。それは一面的に生産をするのにたいして、人間は普遍的に生産をする。動物はただ直接的な肉体的必要に押されて生産をするのにたいして、人間自身は肉体的必要から自由な状態で生産をするし、そしてその必要から自由な状態においてこそほんとうの意味で生産をする。動物はただそれ自身のみを生産するのにたいして、人間は全自然を再生産する。動物の産物は直接にそれの身体に所属するのにたいして、人間は自由に彼の産物に立ち向かう。
　（中略）
　それゆえに、まさに対象的世界の加工においてこそ人間ははじめて現実的に、一つの類存在であることの実を示す。
　（『マルクス・エンゲルス8巻選集』所収、「経済学・哲学手稿」）

　かくして類的疎外という悪夢は、リミットを自ら解除した生き物、つまり人間そのものの特性としてまず可能性が担保され、次に資本主義的生産関係というかたちで実際に起こる。マルクスいわく、疎外された労働において人間の類的本質は単なる生存のための手段に貶められ、自らの肉体も、自然も、霊性も、実存も疎外され、よそよそしいものとなってしまう。

　だが、人間は類的存在であることをやめられないにしても、少なくとも類的疎外は他の疎外形態と同様に、未来に向けて（つまり革命が生産関係を変化させることによって）解消されうる、と『経済学・哲学草稿』では示唆されていた。いっぽう田中においては、人間は避けがたく「受苦的存在」なのであり、環境的自然が人間に最終的な満足を与えることは決してなく、したがって受苦-変革のサイクルは永劫的な宿命にまで高められているのである。あるいはそれが疎外論の正しい読み方なのだろうか？

　いずれにせよ、「受苦的存在」であるところの人間はつねに「環境的自然」によっては満たされないという苦悩を抱えている、というのはわれわれの生活実感からして納得のゆく話だ。一体われわれ人間は、冷蔵庫やエアコンが発明される前、衣服が発明される前、住居が発明される前に苦しまなかっただろうか？　きっと苦しかったに違いない。環境的自然はそれ自体では人間的自然の欲求を満たしてくれない。だからこそわれわれは文明をつくりあげた。
　栗田はこうした田中の「受苦的存在」論を「矛盾対立を絶対とする動的な二元論」と呼ぶ。矛盾対立こそが常態であって、それがしかるべき位置に納まるということはあり得ないのだ。そして労働者階級による革命も、この動的二元論の窮極の帰結として位置づけられる、という（だがさしあたって、革命の是非についてはこのブログでは扱わない）。

　むしろ本稿で述べたいのは、こうした人間観が、シェーラーやゲーレンに到る人間学の系譜や構造主義の人間観とかなりの一致を見せていることである。次にそれについて見てゆこう。

　＊

　人間学および構造主義の人間観を手際よくまとめたテクストとしては浅田彰『構造と力』がある。浅田は次のように書いている。

　生きた自然からのズレ、ピュシスからの追放。これこそ人間と社会の学の出発点である。人間はエコシステムの中に所を得て安らうことのできない欠陥生物であり、確定した生のサンスを持ち合わせない、言いかえれば、過剰なサンスを孕んでしまった、反自然的存在なのである。
　（浅田彰『構造と力』）

　田中吉六のいう「環境的自然」に対応するものが、フォン・ユクスキュルのいう「環境世界」(Umwelt)である。そして、浅田のいう「ピュシス」とは、有機体とこの環境世界とが織り成す自然の秩序のことを差す。

f:id:visco110:20210730105525j:plain

「オラッ！　楽園追放だテメーらはよ！　この地球っつーところで住め！」

　動物はピュシスにすっかり包摂されている。だが人間はそうではないというのは田中の「受苦的存在」の議論で見たとおりだが、『構造と力』的にいえば、それは「はじめにEXCÉS」があったためである。EXCÉSとは「デリダのいう差延化（différance）の如きもの」なのだそうだ（うーん）。
　しかしデリダ云々よりも、本稿では以下の人間学についてのまとめを見てゆきたい。

　フォン･ユクスキュルの示した、有機体と環境世界の相互的・円環的統一というヴィジョン。これを人間の世界にもあてはめることの拒否から、人間学が始まったと言ってもいいだろう。シェーラーは、有機体が環境世界被拘束性（Umweltgebundenheit）を特徴とするのに対し、固有の環境世界をもたない人間は世界開放性（Weltoffenheit）を特徴とするという定式化を行ない、プレスナーは、環境世界の原点に安住している有機体を中心的（konzentrisch）、中心からずれてしまい自己との間にすら距離をもたずにはいられない人間を離心的（exzentrisch）と呼んで、そこから各々の人間学を展開したのである。特に、シェーラーが人間を「おのれの衝動不満足が衝動満足を超過してたえず過剰であるような（精神的）存在者」と呼んでいるのは興味深い。この延長線上に、衝動過剰（Triebuberschuss）と、社会制度を通じたその回路付けによる負担免除（Entlastung）を中核とするゲーレンの人間学があることは、よく知られた通りである。
　（同書）

　人間学についてはちまちまと文献を揃えている段階なので、その成果はいずれまた別の記事で取り上げたい。ここでは、とりわけシェーラーのいう「おのれの衝動不満足が衝動満足を超越してたえず過剰であるような（精神的）存在者」という言葉に注目したい。これは、田中のいう「その身体の欲求が環境的自然によって満たされないという苦悩を抱えた受苦的存在」というのと、ほとんど同じではないか？
　では「情熱的存在」――人はそうした欠乏状態を解消しようと意欲して労働＝実践を行う――に対応する箇所は？　次を参照されたい。

　自然の秩序たるピュシスからはみ出し、カオスの中に投げ込まれた人間は、そこに文化の秩序を打ち立てねばならない。「自然の秩序は、はるかに強力に、ホメオスタシス、調整作用、プログラム化によって支配されている。人間の秩序こそが、無秩序の星（desastre?）の下に展開されるのである。」（モラン『失われた範列』）この文化の秩序が必然的に、恣意的・差異的・共時的な構造、即ち象徴秩序という形をとることを明らかにしたのは、構造主義の最大の功績である。
　（同書）

　象徴秩序については、『構造と力』ではソシュールが言語において見出した恣意的・差異的・共時的な構造が、レヴィ＝ストロースによって文化の秩序一般に拡張されたものであり、このように文化の秩序を見るときそれを象徴秩序（ordre symbolique）と呼ぶ、としている。
　レヴィ＝ストロースが「文化の秩序一般」というときにどのようなものを想定し、それを象徴秩序と見做していたのかについては、『精神分析用語辞典』の次の記述がさしあたって我々にとってイメージしやすいと思われるので、引用しておく。

　レヴィ＝ストロースは構造主義的発想を文化事象の研究へ拡大し応用する。文化事象において作用しているのは記号の伝達のみではない。その構造の特性をレヴィ＝ストロースは象徴体系という言葉で示している。「文化というものはすべて象徴体系の総体とみなしうる。その最前列に言語活動、婚姻の規則、経済関係、芸術、科学、宗教が位置するのである」。
　（ラプランシュ／ポンタリス『精神分析用語辞典』）

　そしてラプランシュ／ポンタリスは、ラカンが精神分析において象徴的なものという概念を使うさいには、このレヴィ＝ストロース的意味での象徴的性質をもつ秩序に、人間主体がどのように組み込まれているのかを示す意図がある、と述べている。

　……さきほどからやれ冷蔵庫だのクーラーだのと言っているのは、ここでいう「科学」の、さらに一部分ということになるだろう。
　ともあれ、動物とは違って自然にすっぽりと包摂されない、自ずから自然の秩序をはみ出してしまう人間は、そのままでは居られず、「労働＝実践」を通して、それらの「文化の秩序」「象徴秩序」をつくり出すことになるであろう。あるいは「労働＝実践」と「文化の秩序」「象徴秩序」は些かニュアンスが違うものである、と違和を唱えることも可能だが、僕には少なくとも、その帰結するところはほとんど同じに思える。
　すなわち、そうした営為がなければ……つまりもし人間が「環境的自然」に満たされ、ピュシスにすっかり包摂された存在であったならば、我々はまだほら穴に住んで石の槍で獣を捕らえているか、案外、いまだに木の上にいてヘビに怯えながら木の実を食べていたかも知れない、ということである。

f:id:visco110:20210730102926j:plain

　＊

　さて、ところでこうした話を日常的に拡げると、「自然体になろう」とか「自然に振る舞えばよい」というときの「自然」というのは何であるのか、疑わしくなってくる。
　ここまで見てきたように、もともと不自然で作為的にならざるを得ず、「自己との間にすら距離を持たずにはいられない」（プレスナー）生き物が人間なのであってみれば、そこに回帰すべき、回帰しうる「自然」など存在しないのではないだろうか。我々は自分のぎこちなさ、不自然さを抱えて生きるしかないのではないか？

　「自然に還れ」というのは、ルソーにとっては、文化は人間を不具にするが、自然状態は、全く素朴で正直で生気にみちた人間をさし示すということを意味していた。しかるに、今日のわれわれにとっては、逆に、人間のなかの自然状態は、カオスであり、見つめられたものを凍えさせてしまうメドゥサの首であるように思われる。
　（ゲーレン『人間学の探求』）

　そうであるにもかかわらず、「自然体」になれると称するとはどういうことなのか。
　ジジェクは『信じるということ』のなかで、こうした問題を取り扱っている。この一節は以前のブログ（下記）でも引用したことがあるが、個人的なことを言えば、二十代の僕がグノーシス主義に魅了されている状態から脱却する決定的なきっかけとなった一節である。また個人的ついでに言えば、これが僕にとって最初に読んだジジェクの本の、最初の章に書かれていたことであり、運命的なものを感じざるを得ない。

　人間主義的な見方では、人間はこの地球に属している。人間はその表面でくつろぐはずで、それとの能動的で生産的な交換を通して、その潜在能力を実現することができるはずだ。若きマルクスが言ったところでは、地球は人間の「無機的な身体」だ。われわれはこの地球に属していないとか、地球は堕落した世界で、物質的惰性から抜け出ようとするわれわれの魂のための牢獄だという類の考え方は、生命否定の疎外として棄却される。
　（ジジェク『信じるということ』）

　ここでいう「無機的な身体」というのは、まさに田中吉六がその「受苦的存在」論を提示するにあたって依拠した、『経済学・哲学草稿』における「人間＝類的存在」――したがってさきほども参照した――のくだりで出てくる記述である。
　「無機的な身体」は、有機的身体である「じぶんじしんの身体」を拡張し、地球もまた「じぶんじしんの身体」、ただし無機的なそれであると捉えようとする概念であり、実際、われわれは食事と排泄によって地球と常時接続しているのだし、またわれわれが生きるためには住居にしろ、服にしろ、自然から材料を得、道具を作り出さなければならないという意味において、人間は自然なしでは生きられない存在であると同時に、自然との身体的な境界線が曖昧な生き物である。
　ジジェクのいう「人間主義的な立場」は、ここではカソリックを多分に意識しているのだが、さきほどの問いに戻るならば、人にとっての「自然体」、自然なふるまいは存在する、ということになる。それに対し、

　グノシスの伝統にとっては、人間の〈自我〉は創造されず、〈自我〉はすでにある〈魂〉が、見知らぬ落ち着かない環境に投げ込まれたものだということになる。われわれの日々の暮らしの辛さは、自分の罪の（アダムの堕落の）結果ではなく、欠陥のある魔物によって創られた、物質宇宙そのものの構造におけるきしみの所為であり、救済の道は自分の罪を乗り越えるところにあるのではなく、自分の無知を乗り越えること、真の〈知識〉を達成して物質的仮象の世界を超越することにある。
　（同書）

　疎外論は、その現状否定的なトーンから「人間主義-カソリック」よりはこの「グノシス主義」に属する。実際、しばしば「共産主義もまたグノーシス主義の亜種なのではないか？」と議論されることがあるのは、どちらも現状を歪んだ状態と見て正常な状態への回帰を使命としており、またそれが可能であると見做しているからだ。さらに言えばオウム真理教はグノーシスであるとか、Qアノンはグノーシスであるといったようなことも（これはまだ誰も言ってないかも知れないが）言える。少なくとも世界観の類似性は否めない。
　ここでは疎外が解消された社会――やがてマルクスが共産主義と呼ぶもの――とグノーシス主義者にとっての魂の故郷であるプレローマ界とが同じ象徴的座を占めている（日本シャンバラ化計画？　知らない子ですね……）。

f:id:visco110:20201206222653j:plain

カントリーロードこの空ずっとゆけばあの星に続いてる気がするカントリーロード

　だがジジェクによれば、この第一の（カソリック-人間主義的）世界観と第二の（グノシス的）世界観の違いはそこまで本質的ではない。なぜならどちらも「故郷、つまり人間にとって自然な場所があるという考え方」を採るからであり、それが地球そのものであるか、別の場所であるかの違いでしかないからである。

visco110.hatenablog.com

　さて、ここでジジェクは第三の世界観を持ち出す。ハイデガーの被投性（ゲヴォルフェンハイト）概念を用いて彼は次のように語る。

　われわれが実はこの世に「投げ込まれている」としたら、そこでは決してしっかりくつろげることはないのだとしたら、いつも本来の位置からずれていて、「関節がつながっていない」としたらどうだろう。このずれがわれわれを構成する原初的な条件、われわれの存在の地平そのものだとしたらどうだろう。前にいた「故郷」などなく、そこからこの世に投げ込まれたわけではないとしたら、そしてまさにこのずれこそが、脱-自的に世界へ開けていく人間の根拠だとしたらどうだろう。
　（同書）

　これこそが、田中の「受苦的存在」であり「情熱的存在」であるところの人間、またシェーラーのいう「世界開放性」（Weltoffenheit）を持つ生き物としての人間と同一水準であり均質なものであろう。この見方でゆけば、われわれにとって「自然なふるまい」など存在しない、ということになる。それはそうであろう。
　また少し余談になるが、恋愛においても人間は、動物のような自然な「愛の作法」を身につけてはおらず、そのつど愛の作法を創出しなければならない、そして女たらし＝モテる奴は、この「そのつど創出する」ことがよくわかっている連中である、というような立場をラカン派であるジジェクが採るのも、きょうの話の延長線上にある。

visco110.hatenablog.com

　わたしは時折、自分がたまらなく恥ずかしくなる事がある。やることなすことすべてが不自然で、ヒトとしての軌条にほとんど就いていない。そのくせ「道なき道をゆく」というような覚悟と一貫性があるわけでもない。
　僅かばかりの知識を溜め込んで、得意気になって「発言」し、若者にちやほやされたりされなかったり、それで結局何もできない無能であるし、思索にしても肝心なことは何一つわかっちゃいない。働きも半人前だし親孝行もさほどしていない。うんこは臭い――というような、消え入りたいような気分に襲われるときがある。

　しかしヒトとしての軌条など存在しない、「自然体」などない、つまりその恥ずかしさや居心地の悪さ、自分自身にたいするしらじらしさ、それこそが「われわれの存在の地平」であり、多かれ少なかれみんなそうだとしたらどうか。

　そのことを受け入れることが、明日からまた生きてゆく、そのおぼつかない足どりの最初の一歩になるのではないだろうか？　……ということが、少なくとも今回みてきた御歴々の思想からは言えそうである。

　よかった。生きててもいいですか。