サイバーグノーシス主義について、その他

　幾人かの、このブログを読んでくれそうな人たちの顔を思い浮かべながら書いている。
　じつは、今回でこのブログも百本目になるので、ちょっとした反省をまず書いておきたい。このブログは、少々かたちを整えすぎている。そのせいで書くのも読むのも堅苦しくなってしまっているんじゃないかと思う。理想を言うと、南方熊楠の土宜法龍宛書簡のように、あるいは ベロアルド・ド・ヴェルヴィルの『出世の道』のように（これについては以前ブログで紹介したことがあるのでリンクを貼っておく。ただそこでも書いたように、けっしてこの本をお勧めはしない。滅茶苦茶読みにくいからである。ただ、この本の持つごった煮的、祝祭的雰囲気に強烈に魅かれるのだ――そういう本も世の中にはある）自由奔放で気ままな書き方がしたい。「風呂に浸かるくらいの感覚」でスイッと書きたいのだ。そのほうが、読むほうも「風呂に浸かるくらいの感覚」でスイッと読めるのではないだろうか？

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　そんなわけで、これからは肩の力を抜いて書くことにしたので、時には定まったテーマがなかったり、関係ない話が露店のがらくたのように並んでいたり、いきなり尻切れトンボに終わったりするかも知れないが大目に見て欲しい。推敲もやりすぎだったので今後は最低限にする。ちなみに先程の「風呂に浸かるくらいの感覚」というのは、ワンマッチの帝王ことジェロム・レ・バンナが、レッド・スコーピオンことアレクセイ・イグナショフの試合に臨む態度について発言したものだ。「あいつのメンタルはとんでもない、風呂に浸かるような顔をしてリングに上がる」の意である（もしかしたらサウナだったかも知れないが）。

　*

　さて、このところ僕はずっと「サイバーグノーシス主義」について考えている。
　「サイバーグノーシス主義」とはようするに、ネットに接続することよって肉体を越えられるというカルトだ。サイバー空間ではなりたい自分になれる。社会的地位の低さや貧しさ、うるさい隣人、部屋の汚さや宿題といったことからも――宿題については棚に上げる能力が必要だが――解放されるし、年齢も性別も美醜すらも無視できる（「心のツケ」のことはさておき）。そのうえ体臭もなければ排泄もしないのだ。少なくとも「表現」として排泄を持ち込まない限りにおいて排泄はなく、サイバースペースにおける「排泄」はつねに有徴ななにかである。

　この高揚感を最もよく描き表しているのは、私見によればマーク・デリーの次のようなくだりである。ある日突然（アメリカにおいては九〇年代前半）、サイバースペースは「世界で一番ファッショナブルな待ち合わせ場所」になった。

　電子的に肉体離脱した人間は、世界中で電子メールをザッピングし、リアルタイムな「チャット」でメッセージを打ち込んではやり取りし、BBSの議論トピックやユーズネットのニュースグループに集まったりする。身を隠して読みふけり、フレーム（訳注：ニュースグループなどで特定の人間に誹謗中傷のメッセージを投稿すること）を試み、あるいはROTFLOL（Rolling on the Floor Laughing Out Loud:床を転げ回って大笑いする）する。または、ポルノ的な.GIF（ディジタル写真）を交換し、匿名のまま「テキスト・セックス」の逢い引きを楽しむ。また、ネットに新たに登場したワールド・ワイド・ウェブにも耽っていることだろう。このハイパーテキストベースのシステムのおかげで、あるマルチメディア・サイトから別のサイトへポイント・アンド・クリックで移動する、あるいはディジタル・ビデオ・クリップからサウンド・クリップや画面いっぱいのテキストへ無限に移動するといったことが簡単にできるようになったのだ。
　（マーク・デリー『エスケープ・ヴェロシティ』）

　また、そうしたサイバースペースの「場所感」（ゼアネス）について。大好きな一節なのでぜひ読んでほしい。

　モデムを使って電話回線を通じてバーチャル・スペースに長時間接続する人々は、しばしば「場所感」という奇妙な感覚を報告している。ある[電子]会議室から別の会議室へとさまよい歩き、進行中の議論を立ち聞きしていると、一種迷宮的な館の廊下をさまよって、部屋から部屋へ頭を突っ込んでいるのにも似た奇妙な感覚を経験するというのだ。ロカというユーザーはこう語る。「WELLの素晴らしい特徴のひとつは、「場所」の感覚を現実に作り出す点です。でも、実際に感じているのは何かの『中』にいるという感覚です。私は『どこか』にいるんです」。
　（同書、以下太字は安田による）

　「迷宮的な館」という言葉に僕などは、ゴーメンガースト城の見事な挿絵やピラネージ、モンス・デジデリオ、あるいは『失楽園』のパンデモニウムなどを思い浮かべてクラクラきてしまう。
　こうした「場所感」は、初期のインターネット環境である、

　①ユーザーの絶対数の少なさによる選民感

　②非常時接続（とくに日本においては「テレホタイム」によって時間帯が大きく夜に偏っていたこと）

　③回線速度の遅さがもたらす「距離」に似た感覚

　④検索エンジンが未発達でサイト探しは相互リンクを辿るのが主流だったこと

　⑤画面が黒っぽく画像が少なかったこと

　といった諸々の制約が解消されるとともに消えてしまった感もあるが。

ゴーメンガースト城（挿絵） 

　さきほど僕はサイバーグノーシス主義を「カルト」と言った。カルトというと言葉がキツいかも知れないが、実際に批判者にとってはサイバーグノーシス主義には多くの問題点があるという。私見では、そうした批判は三種類に大別されるように思う。

　最もわかりやすいのは依存症的な問題の指摘だ。ネットにハマるあまり、服装や身だしなみに気を遣わなくなる、食事がいいかげんになる、外出しなくなり人付き合いが悪くなる（それのどこが悪いんだ、という反論は後々検討する）、ペットボトルに小便する、他人や社会に無関心になりドロップアウトする、あげくにぶっ倒れて死ぬ。ただしこのレベルの批判は、とくにサイバーグノーシス主義を想定せずとも依存症一般に対してよく見かける議論ではある（いくつか読んだなかではデイミアン・トンプソン『依存症ビジネス』が脳が依存症に陥る仕組みをわかりやすく説明していて出色だった）。

花沢健吾『ルサンチマン』より

　それから、しばしば人文学系の書き手によって提示される、ていよく〈システム-体制〉にコントロールされる無気力な人間になるのではないかという危惧もある。
　山内志朗によれば、禅、ハックスリ、クリシュナムルティ、シャルダン、そしてヒッピーなどに代表される六〇年代の「新しいグノーシス主義」には、科学技術があまりにも社会に浸透し信仰されることに対する警戒心があった。ところが、

　一九八〇年代以降、〈新しいグノーシス主義〉には、反科学主義の色彩を持たない流れが付け加わってくる。電子メディアの時代が始まるのだ。電子メディアが、身体性の消失、少なくとも身体負荷性の軽減を目指している以上、現代は電子化されたグノーシス主義の時代ということもできよう。
　（山内志朗『天使の記号学』）

　というのである。

　そして第三のレベルの批判として、グノーシス主義のテロリズムへの親和性についての疑惑がある。つまりオウム真理教であるとか様々なカルト集団が起こした事件、さらには酒鬼薔薇聖斗的なものへの接近。
　山内志朗は酒鬼薔薇こと少年Aのいう「透明な存在であるボク」という文言に天使主義（山内はこの言葉を「新しいグノーシス主義」＝サイバーグノーシス主義とほぼ同義で用いている）を読み取っており、その危機感が『天使の記号学』を書かせたといってもよい。また、オウム真理教の仏教理解にはグノーシス主義的傾向があるといった指摘（『それでも心を癒したい人ののための精神世界ブックガイド』）。

　実際、サイバーグノーシス主義にたいするこうした批判、諫め、お説教めいた言説はかなり頻繁に見られるもので、あまりのフルボッコに可哀想になってくるほどである。
　山内の他にも、先日のブログで紹介したハイデガー主義やそれを引用するジジェクにしてもそうだし（下記リンク参照）、ノーレン・ガーツのニーチェ主義的なデジタル文明批判も同じ精神潮流に属するであろう。それからサイバーカルチャーの伝導者マーク・デリーや「サイボーグ・フェミニスト」のダナ・ハラウェイのような、一見サイバーグノーシス側に加担してくれそうな人ですら、結局のところそうした「お説教」を述べているのである。幾つか引用しておく。

　穢れた現実・世界を拒否し、失われた純粋性を希求し、そこに回帰しようとするのは、傲慢の罪であろう。受肉への呪詛は、世界の存在への呪詛となるからだ。「私は生まれてこなければよかったのだ」、「私は存在しない方がよいのだ」という思いは、自己の破壊・世界の破壊のいずれかに帰着する傾向を有している。自暴自棄こそ「だからみんな死んじゃえ」という思いにつながる罪悪だ。
　（山内志朗『天使の記号学』）

　二元論は、身体から意味を取り除こうとすることで、身体を「人にとってどうでもいい部分」として切り離す試みだ。すなわち、人の真の「セルフ」は不死の魂だから、死を免れない肉体は牢獄以外の何物でもなく、われわれはそこから逃れなければならない、というわけである。ここに、ニーチェが仏教と二元論の両方に見た共通点、つまり逃避がある。痛みや感覚だけでなく、人間である意味からの逃避だ。
　（ノーレン・ガーツ『ニヒリズムとテクノロジー』）

　サイバー昇天幻想は破滅的な誘惑であり、自然破壊、社会組織の解明、テクノロジー・エリートと最低賃金の大衆とのへだたりの拡大などから私たちの目を逸らすものだ。社会問題、政治問題、環境問題の重みこそが、生物学や重力や二〇世紀からポストヒューマンが離陸するのを押し止め、地球に引きずり戻すのである。
　（マーク・デリー『エスケープ・ヴェロシティ』）

　私たちが生きている人間の脆さを深く真正面から感じること。つまり、私たちが現実に死ぬということ。私たちが現実に互いを傷つけ合うということ。地球が現実に有限であるということ。私たちが生きていける惑星は、知る限り地球以外にはないということ。脱出速度（エスケープ・ヴェロシティ）などというものは死に至る幻想であるということ。
　（同書より、ダナ・ハラウェイの発言）

　いやはや、これはまさにサイバーグノーシス主義を打倒するための神聖同盟ではないか。
　そして、極めつけが前回のブログでも引用した、ジジェクによるこの文言だ。

　われわれが実はこの世に「投げ込まれている」としたら、そこでは決してしっかりくつろげることはないのだとしたら、いつも本来の位置からずれていて、「関節がつながっていない」としたらどうだろう。このずれがわれわれを構成する原初的な条件、われわれの存在の地平そのものだとしたらどうだろう。前にいた「故郷」などなく、そこからこの世に投げ込まれたわけではないとしたら、そしてまさにこのずれこそが、脱-自的に世界へ開けていく人間の根拠だとしたらどうだろう。
　（ジジェク『信じるということ』）

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　これは単なる「現実逃避には必ずツケがまわってくる」といったお説教ではない。我々が世界と自己の関係をどう捉えるべきかの展望まで示してくれている。今のところ、グノーシス主義への応答としては僕はこの認識を越えるものを知らない。

　*

　しかし、一方ではサイバーグノーシス主義的に生き、そして死んでゆくことの何が問題だというのか？　という立場もある。
　ゆうて自分はサリンを撒くわけでも小学生の首を校門に晒すわけでもないし、尿はトイレでするしそれなりに自炊くらいはするし数ヶ月に一度、美容院にも行く。そこでは「前澤さんカッコイイですよね！」といわれれば「あー、まあ、そうですねはい」と頷き、それはそれで興趣もあるかな、とツイートしてほのぼのと笑ったりもするのだ。
　ネット、とくにSNSはげんに、僕たちの体験や可能性を飛躍的に拡張してくれているではないか？　のめり込んで何が悪い？　という。まあ程度の問題なのかも知れないが。
　ノーレン・ガーツはさきほどのデジタルな二元論（さきほど「サイバー昇天主義」や「天使主義」という言葉が出てきたが、他にも「デジタル異教徒（ペイガニズム）」とかなんだとか論者によってちょっとずつ言い方が違っているのだがようするに現実嫌悪・肉体嫌悪をIT技術によって解消しようとする思想はサイバーグノーシス主義と総称してよかろう）にたいする批判を次のように続けている。

　私たちが涅槃を求めたり、ネットフリックスのビンジウォッチングに見出す意味は、私たちが暮らすこの世の価値を下げ、その価値を別の世界に転嫁できることを示している。それは別の世界、すなわち空想の世界であり、自分が自分でいなくていいように、私たちが創造した世界だ。
　（ノーレン・ガーツ『ニヒリズムとテクノロジー』）

　これは映画『マトリックス』で、サイファーという裏切り者役が問いかけた問題でもある。「仮想世界で幸福なのと、荒涼とした現実世界に直面するのと一体どちらがいい？」　
　2004年に刊行された『現代思想　特集：マトリックスの思想』のなかで、論者たちがしばしばサイファーについて言及しているのは、この問いへの関心の高さをあらわしているようで面白い。
　たとえばコリン・マッギン。彼はマトリックスを子宮のような、心地よい夢の空間であるとしている。

　映画の中で、人類は「〈夢〉を見ている」のだと繰り返し述べられている。マトリックスによって作られる心理状態は夢見状態なのだ。それに応じて、人類は胎盤を思わせる桶の中で落ち着きながら眠っているものとして表現されている（「マトリックス」はもともと「子宮」を意味していたことは覚えておくに値する。つまり、人類は実質的に夢見る胎児なのだ）。
　（『現代思想　特集：マトリックスの思想』所収、コリン・マッギン「夢見る人類の母なる子宮」）

　そのうえで、マッギンはいう。

　サイファーは真実の実用主義的（プラグマティック）理論に関する問題をも提起している。彼は真実に過度の評価が置かれていると断言した。というのも、たとえ本物でなくとも、彼は美味しいステーキを好むのである。彼は自ら望むものを得る、という実りある経験をしている限りにおいて、自分の信念が真かどうかなど、気にも留めないのである。
　（中略）
　確かに、彼の考え方は一理ある。一旦、幸福の価値から分離された真実の価値とは一体何なのであろうか？　マトリックスが提供する夢にただ享ずるのではなく、ただ単に自分の信念が〈真〉であるかを確かめることだけに、自分の命を危険にさらす価値は本当にあるのだろうか？　仮想現実が極めて安全で心地良いものであるとき、残酷な現実との接触に死ぬだけの価値があるのだろうか？　知識と幸福、どちらがより良いのであろうか？
　（同書）

　【追記】ただし、映画『マトリックス』をグノーシス主義的に解釈した場合、主人公ネオの属するモーフィアス一味をグノーシス主義者側＝造物主のつくりだした偽の世界（マトリックス）を超克しようとする立場とし、サイファーはそこからの離反者＝偽の世界に恭順する立場と捉えるのが標準的である。

　歴史的に二元論者は必ずしも快楽の礼讃者というわけではなく、カタリ派などを見てもあきらかなように、肉体＝欲望否定の帰結として激しい禁欲主義的立場を取る場合が多い。

　つまり、サイバーグノーシス主義と従来のグノーシス主義を分かつ違いとして、サイバーグノーシス主義においては禁欲主義的なトーン、および真実への志向は後退し、その現世嫌悪・肉体嫌悪をむしろ陶酔的・虚構的な快楽で埋めようとする傾向があるように思う。ネットサーフィンしかり、SNSしかり、ビンジウォッチングしかり、オンラインポルノしかり……。

　*

　･･････いやはや、なんのかんのでいつものブログのようにわりと整然としているのは、なかなか癖が抜けないものだなと思うのだが、一記事あたり3000字ほどにしたいのに既に引用含めて5000字オーバーしているのも悩ましいところだ。いや、長さのことは好きなようにすればいいか。

　そんなわけで、「仮想世界での幸福と現実世界での苦痛とどちらを採るか」という二択（仮想世界を選んだ場合はここが仮想世界であるという認識も消えるものとする）にさらされた時、前者、つまりサイファー的な選択を自分もしないという自信はない。とはいえ、現実を認識しそれに目を向けるという、美食やら性欲やら何やらに対して一段抽象度の高い価値も、自慢ではないがまったくわからないわけではないので、本当に現時点では決めかねる。

　一番いいのは、現実と快楽が同じ側にいてくれることだ。そして虚構と苦痛が同じ側にいてくれれば何ら迷うことはないのだが。
　あたらめて問うが、酩酊や虚構に耽溺するのはそんなに問題なのだろうか？　われわれが目を向けるべき「現実」とは一体何なのか。それは何をしたときに感じられるものなのか。さらには、酩酊や虚構も一つの現実ではないのか――といったさまざまな理屈が浮かんでくる。なあどうなんだ、ガーツよ（とりあえずガーツの『ニヒリズムとテクノロジー』はわれわれのネット漬けのライフスタイルについて色々鋭い指摘があって面白いので、引き続き読む）。

　さてグノーシス主義（サイバーグノーシス主義含む）については、ジジェク『信じるということ』の提言によって僕のなかではいったん打ち砕かれたのではあるが、こうして日々誘惑を感じ続けており、ともすれば批判者の言うことがことごとく「お説教」に聞こえてくるというのは、結局のところ僕のなかでグノーシス主義の残り火が燻り続けているのであって、それに燃料を与え続けているのは間違いなく日常生活の倦怠感、無力感、違和感なのだろう。大人になりきれない、あまりよくない意味での〈イノセント〉な自分がそこにいる。

南方マンダラ (河出文庫)

出世の道

エスケープ・ヴェロシティ―世紀末のサイバーカルチャー

依存症ビジネス――「廃人」製造社会の真実

新版 天使の記号学: 小さな中世哲学入門 (岩波現代文庫)

それでも心を癒したい人のための精神世界ブックガイド

ニヒリズムとテクノロジー

信じるということ (Thinking in Action)

現代思想2004年1月号　特集=マトリックスの思想