病因人間論　あるいは抵抗の産声のための少しだけ長い物語 - やすだ 😺びょうたろうのブログ（仮）

※注意！　筆者は医療の専門家ではなく、また当記事は文化史エッセイに属するものであり医学的内容に責任を負うものではありません。治療に関する判断は専門機関にご相談ください。

α.はじめに

　自分の病気の成立に自分自身が能動的に関与しているということを本気で考える人がいたら、それによって病気の理論が変わるだけでなく、その人の世界との関係も一変するだろう。彼の倫理的、宗教的、政治的な態度も変化するに違いない。
　（ヴァイツゼッカー『病いと人』）

　偶然にも本稿では採り上げていないが、オリヴァー・サックス『妻を帽子とまちがえた男』といえば、脳科学・奇病エッセイの古典的名著であるという評価に異論を差し挟む者は少ない。しかし、いつだったかネットのレビューで、かの「名著」に対する苦言を目にしたことがある。
　細かい文言は忘れてしまったが、それはおよそ次のようなものであった。

　「これは現代のエレファント・マンにも喩えられるべき見世物行為、患者たちにたいする間接的搾取ではないのか。著者はこの世界的ロングセラーによって得た富や名声を、これまでどれくらい患者たちに還元したのだろうか？」

　耳が痛い話であった。
　「患者にたいする偏見をなくす」とか「人間理解を深める」、いわば啓蒙のためだと言えばいちおうの大義名分は得られるだろう。あるいは人はもともとヤジウマ的な生き物であり、好奇心とは本質的に猥雑なものである（突き詰めれば知的好奇心と覗きは同じ起源をもつ）と開き直る手もある。あるいはもっと単純に、オリヴァー・サックス（やこうしたジャンルの書き手）はこれだけ患者に尽くしただとか、そもそも患者に許可を取っているといった「反論」も、その気になれば可能かも知れない……そういう話じゃねンだわ。
　思うにこの無名子による告発には、そのような正当化・言い逃れによってはどうしても打ち消せない核がある。そしてそれは矢のように読者たる我々の心にまで飛び来て、幾許かの傷痕をのこすのである。

　かたや「症例」という言葉にはどこか中二病心をくすぐる妖しい魅力がある。「症例」のひとつひとつが人間精神の隠された面についての貴重な手がかりであることは否定できない。

　本稿は古今東西のさまざまな「症例」からインスピレーションを得ているが、書きながらその魅力と、先般の非難（過剰に倫理的なきらいはあるにしても）とのあいだで幾たびも心が揺れ動いた。
　したがって本稿はその無名子――いやそれよりも、大半がすでにこの世にない「症例」の主たちに捧げられる。

α.はじめに
1.ヒステリー患者は怪我をしない
- a.転換性障害の群れ
- b.病因はどこにある
2.疾病利得と詐病
3.ヴァイツゼッカーの病因論
4.グロデック　「無意識」を超えて
5.尾崎豊とポルターガイスト
6.分裂病は人工病？
Ω.おわりに
参考文献

1.ヒステリー患者は怪我をしない

a.転換性障害の群れ

　はじめに違和があった。
　ロバート・ヤングソンとイアン・ショットの『危ない医者たち』という、いわば医学の黒歴史の総覧というべき本のなかで、「ヒステリー」について次のような記述があった。

　注目すべきことは、ヒステリー性の神経障害は普通、可能な解剖学的型に対応していないということである――たとえば、手の掌部分だけに生ずる知覚喪失を起こすような神経の異常は存在しない。ヒステリー性の視覚喪失になった人は物に衝突することはなく、ヒステリー性の痙攣を起こした人は倒れても怪我することはない。
　（ロバート・ヤングソン他『危ない医者たち』、以下太字は安田による）

　これはどういうことだろう。
　「ヒステリー性の痙攣を起こした人は倒れても怪我をしない」というのは、言い方を変えれば怪我をしないように倒れているということだ。こう言うと思わず「詐病」という言葉が頭をよぎる。もし患者が意識してわざと倒れているならば詐病といって差し支えないだろう。
　だがヒステリーは詐病ではない。つまり患者が意図的に倒れているわけではないのである。

ヒステリーによるカタレプシー患者

Haunting portraits of disturbed female patients show true horror of infamous 19th century mental asylum - Mirror Online

　となると患者の内にある意識外のなにかが痙攣を引き起こしていると解釈するほかなくなる。前期フロイトはそれを「無意識」、後期フロイトは修正を加えて「エス」と呼んだ。
　フロイトの理解では、無意識は意識によって禁じられた思考・トラウマが周縁に追いやられることによって生じる（なおエスは、とくに抑圧されたわけではないが通常は意識されない領域、例えば〈快-不快の内部知覚〉などがあることから無意識概念に修正が加えられたもの）。このような「抑圧された無意識」がいわば犯人となり、視覚喪失や痙攣のほか、さまざまな身体症状を引き起こすというわけだ。
　かくして「無意識」はヒステリーという疾病を考えるさいに必然的に要請される概念といえるが、いっぽうで「それは無意識のしわざなんだよ」と言っておけばなんでも説明した気になれるマジックワードになりかねない。「無意識」の存在を名指すことは、ヒステリー理解にとって最初の一歩にすぎない。

　ところで現代に目を向けると、ヒステリーはすでに死んだ病気だと見做されている。そもそも神経症という用語自体がDSM-Ⅲ以降は消え去っているのである。
　それはヒステリーという病名がさまざまな意味内容を持ちすぎたこと、女性蔑視の含意があることの二つの事情による（J＝D・ナシオ『ヒステリー　精神分析の申し子』の姉歯一彦による訳者あとがきを参照）。現在、かつてヒステリーと呼ばれていたものは症状別に以下の三つに再編成された。すなわち、

　・転換性障害（身体面に現れるもの）

　・解離性障害（精神面に現れるもの）

　・人格障害（パーソナリティ障害とも。社会生活や対人関係に支障をきたす認知・感情の偏り）

　である。したがって、上述の「物にぶつからないヒステリー性視覚喪失」や「倒れても怪我をしないヒステリー性痙攣」は、現在では転換性障害に分類される。

　なお「転換性障害などきわめて稀な病気だろう」と多くの人は思うかも知れない。げんに筆者の知り合いを見渡しても統合失調症などと違ってまったくお目にかからないし、ネットでも「10万人あたり11～300人」といった説明が見られる。

www.atgp.jp

　だが一方で、ジェームス・モリソンはその罹患率について驚くべき数を提示している。

　変換症（安田：転換性障害と同じConversion Disorder）は、医療にかかる人たちのなかではよくみられ、成人の約1/3には人生で少なくとも1つ以上の症状が生じる。しかし、メンタルヘルスにかかる患者が変換症と診断されることは非常にまれである――もしかしたら10,000人に一人程度かもしれない。これは、若い年代でよく発症する疾患であり、男性よりは女性に多いと思われる。教育水準が低く医学的知識が乏しく、医療が発展途上にある地域の患者に多い傾向にある。
　（『精神科診断戦略　モリソン博士のDSM-5徹底攻略 case130』）

　3人に1人というのはあまりに他の推定からかけ離れていて疑わしくもなるが、とにかく自覚・診断されないだけでかなりよくある疾病だと捉える専門家もいることは留意しておきたい。

　それにしても「医学的知識が乏しく、医療が発展途上にある」ほど罹患しやすくなるとはどういうことだろうか。まるで「解剖学的にそのような症状が起こるはずがない」と知ってしまうともはやその症状を起こすことが出来なくなるのではないかと思わせる。ちょうど『トムとジェリー』で、崖から飛び出したトムが、足場がないことに気付くまでは落下せずにいられるように。

b.病因はどこにある

　さて今回の記事はべつだんヒステリーを復権させようというのではないし、ヒステリーのみを取り扱うつもりもないのだが、しばしヒステリーという言葉にこだわることには意義があるように思える。
　エティエンヌ・トリアは『ヒステリーの歴史』の結びで、「ヒステリーは死んだ。その通りである」としつつも「ヒステリーは自分と一緒に数々の謎を墓場に持って行った」と述べている。

　古典古代からずっと悲劇的な軽蔑の危険をおかさせた仮死状態、屈強な男たちがおさえることができないほどの、かよわい娘たちによって生み出され増大した腕力、何時間もそのままに固定された姿勢、サーカスの曲芸師ではない尼僧たちの、頭がかかとにつきそうになる弓なり（アルク・ド・セルクル）にそりかえった身体、さらに、びっくり仰天するような移動を起こす信じがたい姿勢、腕のあちこちに太い針をつき刺しても目がさめないあの無感覚、身体の一方から他方に移る感覚脱出。これらすべての事実と見まごうことがなかった大勢の臨床医が観察した他の事実は、われわれにとっては依然謎である。
　（エティエンヌ・トリア『ヒステリーの歴史』）

The circular arc – “arc de cercle”, Paul Richer, Études cliniques sur l’hystéro-épilepsie ou grand hystérie (Paris, 1885).

　筆者にその謎を解く能力はおそらくないであろう。しかし、これまで多くの人びとがそれについて研究し、考えてきたことについて、せめてそのあらましなりとも知らずにいられようか。そしてそのうえで幾許かの考察を加えたい。そのさい「倒れても怪我をしないヒステリー性痙攣」或いは「物にぶつからないヒステリー性視覚喪失」という記述を目の当たりにしたさいの違和の感覚が、われわれの出発点となる。

　さてヤングソンらの記述に戻ろう。彼らは冒頭に引用した「倒れても怪我をしないヒステリー性麻痺」の前後で次のように語っている。

　ヒステリーの源泉の事例として、最もはっきりしているのは、性的または攻撃的な衝動と社会的な禁制との間の軋轢である。
　（ロバート・ヤングソン他『危ない医者たち』）

　そしてモリソンの指摘と同趣旨だが、より仔細に、

　この症状は、男性よりも女性に多く見られ、教育的、職業的、経済的、知的地位の低い人の方が、より幸運な人よりもなりやすい傾向がある。普通十代後期から見られ、三十歳を過ぎて始まることは稀である。研究の結果、ヒステリーが遺伝するという確実な証拠は見出されていない。この症状が同一家族内で発生するということはないようである。また、双生児の一方がヒステリー持ちであれば、もう一方にその傾向が見られるということはごく稀である。ヒステリー女性の親族の男性は、反社会的性格、アルコール依存、薬物乱用の人がやや多いことが認められている。英国の精神科医の大多数は、ヒステリーは遺伝性ではないという意見で一致している。
　（同書）

　という特徴を挙げている。
　ここでは二つのことが交互に指摘されている。一つは「ヒステリーは遺伝病とは見做されない」ということ、もう一つは「ヒステリーの発症には社会による禁制やなにかしらの不幸、不遇、環境の悪さ、家族の問題などが関係している」ということだ。
　この二つは密接に繋がっており、あきらかにある方向性をもった読みを誘う。つまり「ヒステリーは患者の意図せざるものであるにもかかわらず、そこには何らかの抗議、抵抗、逃避願望といったメッセージが込められているのではないか？」という読みである。
　さらに追い打ちをかけるようにヤングソンらはいう。

　多くの場合、症状はかなり短時日のうちに突然消失する。だが往々にして、根底にある原因は残る。同一の、また異なった形をとった、次の転換がおこるのが普通である。とりわけ、それらにより多くのものを得る人の場合には。
　（同書）

　ヒステリーの「根底にある原因」は、おそらくは外部の環境に求められるというわけである。そしてまた要注意ワードが出てきた――「それらにより多くのものを得る」、すなわち疾病利得である。
　次章ではまず、この疾病利得について触れておく。

2.疾病利得と詐病

　疾病利得(gain from illness)は、『南山堂医学大辞典』では「患者が無意識的に直接的あるいは間接的に疾病から引き出すあらゆる満足」と定義される。他の医学辞典でもほぼ同様である。

　たとえば病気のため、行きたくない会社や学校を休めることは疾病利得と言えるだろう。また気が乗らない約束をキャンセル出来ることも疾病利得と言える。キャンセルされる「約束」には、時として婚約や恒久的な転勤といった人生にとってきわめて重大なものも含まれる。
　また休業補償などもよく疾病利得の例として挙げられる。

　失業保険や障害年金の類いを疾病利得と呼びうるかどうかは、筆者としては些か疑問である。というのもそれらは定義上、疾病によって被った心身および経済的損失に対する補填なのであり、利得というより「マイナスをゼロに戻す」ものだからである。喩えるなら、ケガをすれば無料で絆創膏がもらえるとしてもそのためにケガをしたがる者はいないということだ。
　ただし現実には、こうしたケースにおいてそこかしこに利得（=満足）が生じることはむしろ当然といっていい。そもそも受給した金銭とそれによって得た休暇を厳密に「治療のみ」に使うことは不可能である。

　そして詐病による利得は疾病利得には含まれないということも複数の医学辞典で一致している。
　これは人によっては直感に反するかも知れない。つまり「ほんものの病気だろうと詐病だろうと、病気であるという体裁で利得が得られるなら疾病利得なのではないか」と考えがちだがそうではない。すなわち後者は"欺き"によって利得を得ているのであって病気によって利得を得ているわけではない、というのがスタンダードな解釈である。

　たとえば『危ない医者たち』の別の項では、詐病をもちいて女を捨てる日本人の逸話が紹介されているが、それは次のようなものである。

　（安田註：マリー・ストウプスが）ゲーベル教授の研究室で研究しているときに、フジ・ケンジロウ[藤井健次郎？]という名の三十七歳の日本人研究者と知り合った。二人は恋に落ち、マリーがイギリスに帰るときフジは後を追ってきた。この関係は、マリーがマンチェスター大学の講師をしている間も、フジが日本に帰国して後十八ヶ月の別離の間も続いた。二人は一九〇七年に結婚する約束で、同年七月にマリーは横浜に向けて出発した。そこで彼女は、いわばマダム・バタフライの裏返しの悲運に逢うことになった。フジは心変わりしていたようだった。フジは、健康を害していると言い、はては、伝えられるところでは、ハンセン病になったとして、面目をつぶすことなく、このもはや望んでいない関係から逃れようとはかった。一年半日本に滞在した後、マリーは悲しい心をいだいてイギリスに帰った。
　（ロバート・ヤングソン他『危ない医者たち』）

藤井健次郎とマリー・ストウプス

　なにやら鷗外の『舞姫』のような話だが、こうしたケースは疾病利得とは言わない。

　このように疾病利得と詐病は区別しなければならないが、世の中には一連のできごとのなかに両方が関係してくるケースというのもやはりあるように思う。

　これは筆者の身近に実際にあったことだが、ある親類が自動車に乗り、家の敷地を出てすぐの舗道で歩いていた高齢女性と接触事故を起こした。
　さいわい女性にこれといった怪我はなく、いちおう検査のため数日は入院したがすぐ退院してよし、ということになった。親類が見舞いにゆくと、彼女は次のようなことを語った。
　「わたしは夫と子供の三人暮らしだが、家族は食器を流し台に出すことすらせず、家事や雑用を全部やらされ奴隷のようにこき使われていたのでいい休暇になった。しかも、今まで冷たかった夫の態度ががらっと変って、まいにち二度三度と見舞いにきてはなんやかやと気遣ってくれる。どうやらわたしがいなくなって家のことがなにも廻らずに焦っているらしい。それであなたに頼みがあるんだけど、本当はもう何ともないが、あなたの保険でもうしばらく入院していていいか？」
　親類は快諾し、ついでに言うとこの事故をきっかけに免許を返上した。

　この話の前半はまさに疾病利得である。
　フロイトは疾病利得を第一次疾病利得(primaru gain)と第二次疾病利得(secondary gain)に分類している。

　第一次疾病利得とは、症状の最初の出現と、症状形成を導く動機とが関係しているものである。すなわち、疾病が患者にとっての無意識的心理的な満足となり、不安や葛藤を意識しないことで精神的な安定の手段となっている場合である。
　（『南山堂医学大辞典　第19版』）

　第二次疾病利得とは、すでに形成された症状から得られる利益（例えば、病気のために家族から大切にされるなど）であり、当初の症状からは予測することや求めることができないものである。
　（同書）

　つまりこの高齢女性のケースは第二次疾病利得にあたる。また学校や会社を休めるといったことも第二次疾病利得にあたるが、家事もそこに含まれてもよいはずである。
　だがこの話の後半は――情状酌量の余地は充分にあるが――あきらかに詐病に接近していると言わざるを得ない（もちろん倫理的な問題が生じるほどのことではない。ここでいう「詐病」とはあくまで定義上のことである）。
　なお疾病利得については、治療のさまたげになる（退院したがらない）ことや、社会復帰しにくくなる問題が指摘されている。
　総じて疾病利得と詐病は違うものではあるが、しばしば両者の線引きは難しく、また前者は後者を誘発する原因となりうる、ということだろう。

　さて地ならしが済んだところでそろそろ本腰で考察に入ることにする。そのためには、新しい思想や症例を呼び込む必要がある。第三章と第四章では、ヴァイツゼッカーとグロデックといういずれもきわめて独自性の強い論者による病因論、およびそれに即した症例を採り上げる。

3.ヴァイツゼッカーの病因論

a.撤退としての〈病い〉

　ヴィクトーア・フォン・ヴァイツゼッカー(1886～1957)はかなり問題含みの人物である。たしかに医学史に名を残す生理学者ではあるが、彼はひとことで言えば頭のいい植松であった。ヴァイツゼッカーは戦前から戦後に至るまで一貫して、「遺伝的に劣等な生命、生きるに値しない生命がある」とった考えを崩していないふしがある。

von Weizsacker,Viktor(1886-1957)

　また別の問題として、これから採り上げる彼の病因論は、同時代の細菌学・遺伝研究の成果を無視こそせぬものの、その論旨にはそこかしこに飛躍と言いたくなるような箇所が見られ、どうしても神秘主義的な運命論者といった印象を否めない。

　それでも、ヒステリー-転換性障害のような心身症（原因となる身体疾患が見当たらないにもかかわらず、さまざまな身体症状を訴える病態の総称）と「無意識」の関係を考えるにあたって、ヴァイツゼッカーの病因論はきわめて重要な示唆を投げかけていると思えるので敢えて採り上げる。

　さてヴァイツゼッカー『病因論研究』については以前に一度、ブログで取り扱ったことがある。

visco110.hatenablog.com

　読みに行かずともわかるように述べるならば、彼の病因論の骨子はいつなんの病気にかかるかは決して偶然ではなく、患者の人生における意味があるというものだ。

　そのさいに彼が採り上げる疾病は、ヒステリー（なお彼がヒステリーとして取り扱っている症例はすべて転換性障害である）のみならず扁桃炎、尿崩症、発作性頻脈といった客観的に診断可能なものが大半である。たとえば彼は扁桃炎について次のような症例を挙げている（すべて半分ほどの長さに要約した）。

　ある若い女性は、十年ものあいだ同じ男から求婚を受け続け、ついに承諾したものの、何度も扁桃炎が再発するため結婚式前に扁桃腺を切除する手術を受けたところ、外科医のミスで上向咽頭動脈を傷つけられ、出血多量で手術台の上で死んでしまう。

　別の女性は、ひどく内気で臆病なのだがなんとか結婚したところ、結婚式の後のホテルで夫にひどく侮辱され、翌日から激しい扁桃炎にかかってしまう。そのため結婚旅行は中止となり、二人はまもなく離婚する。彼女は無能で器量の小さい夫から解放されたことを喜んだが、一度は結婚して独立したいという望みは断たれ、それ以来あらゆる希望を失ったという思いで暮らしている。

　ある卵巣摘出手術を受けた三十前後の女性は、少し離れた都市で知り合った男を一目で好きになり、その晩にダンスをするが、自分は子供を産めない女だと彼に告げなくてはならないことで思い悩み、翌日から扁桃炎にかかる。そのため男とそれ以上親密になることはなかったが、いまは恋愛をすっぱり諦め安定している。

　若い女性が重い扁桃炎にかかって診察に来る。診察のあと、医者が「ずいぶん立派な扁桃炎にかかったものだ」と言ったら、女性は「子どもができるよりましだわ」と返した。彼女は前日に恋人から肉体関係を迫られたのを断っていた。

　鉄道員である夫が遠方に転勤することになり、妻は母親から離れて夫について行く決心がつかなかった。そうこうするうちに夫は重い扁桃炎から合併症をきたし、勤務不能で退職することになった。いま彼は、妻と妻の母親とともに一緒に暮らしている。

　こうした症例を挙げながら、ヴァイツゼッカーが論じたのは次のようなことであった。

　ある状況が与えられる。ある気持ちが生じてくる。緊張が高まる。転機が先鋭化する。病気がその結果として入り込み、それとともに、その後で､決着がついている。新しい状況が作り出されて安定が訪れる。得たものと失ったものが見わたせるようになる。この全体はまるでひとつの歴史のまとまりのように、事態の急展開と転機的な中断と根本的な変換（Wendung,kritische Unterbrechung,Wandlung）を含んでいる。
　（ヴァイツゼッカー『病因論研究』）

　なるほど確かに、ヴァイツゼッカーが挙げる扁桃炎の症例には「転機的な中断」すなわち人生の葛藤状況からの撤退を意味するものが多い。それによって患者の人生にある切断線が生じる。患者はそれまでとは違った生――時には死――を迎えるのだ。
　そしてヴァイツゼッカーは「どの症例をとってみても疾病利得とでもいうべきものが必ず見出される」と付け加えている。患者が死亡したケースにおいても？　確かに死には何の利得もないと考えるのはナイーヴであろう。

b.器官が人生に関与する――二つの飛躍

　ここまでならまださほどの飛躍はなく、納得するかどうかは別として彼の論旨は理解されうるであろう。

　先ほど述べたように、彼が『病因論研究』で症例を挙げて論じているのはヒステリー、扁桃炎、尿崩症、発作性頻脈といったものだが、彼はヒステリーについて論じている箇所で、ヒステリーはその限界を超えてまれに「確実に器質的」と見做されるような肺・腎臓・皮膚・結膜などの出血や、水疱形成、いぼ、発熱、尿糖のような症状を引き起こすことがある、と述べている。彼はそれを「ヒステリーの臨床経験を持っているなら誰でも知っていることだ」という。

　確認しておこう。本稿ではまずはじめに、ヒステリー性痙攣患者が倒れてもけっして怪我をしないこと、あるいはヒステリー性視覚喪失者が物にぶつからないことを考察の端緒とした。次に「これらは詐病ではない」ことを確認した（なかには騙される医者もいたかも知れないが、全体としてヒステリー=詐病ではない）。そして、だとすればそこには本人の内にあるけれど「意識」ではない何らかのエイジェンシー、「無意識」とひとまずは呼びうるものが関与していると想定するしかない、というフロイトの理路を確認した。
　ヴァイツゼッカーは、そのようなフロイトのヒステリー論のパラダイム下において大胆に議論を拡張し、ここで挙げたような「確実に器質的」な疾患にまで患者の人生や心理の反映を見てとるのである。それが第一の飛躍である。

　ここで「エイジェンシー」という言葉を用いたのは、構築主義パラダイムに属する「エイジェンシー」概念が今回のブログテーマと少なからぬ関係にあるからである。エイジェンシーとは「構造と主体の隘路を突破するために」創り出されたものであり、「近代の主客二元論を克服するために、完全に自由な「負荷なき主体」でもなく、完全に受動的な客体でもない。制約された条件のもとでも行使される能動性を指す」という（『戦争と性暴力の比較史へ向けて』所収、上野千鶴子「戦争と性暴力の比較史の視座」）。ヒステリーにせよ、あるいはこれから見てゆくことになる他のさまざまな「表出」行為にせよ、それらは正面きって立ち向かうことの出来ない状況における、可能な抵抗、ないし異議表明・防衛・撤退の試みであり、まさに「制約された条件のもとでも行使される能動性」といえる。

　こんにち、ヴァイツゼッカーの歴史的評価は「間違ったこともたくさん言ったけれど"免疫力"という発想のパイオニアだった」というようなものである。
　彼の議論をマイルドに言い換えるなら「落ち込んだり高い緊張状態が続いたりやけっぱちになると、生活が乱れ、栄養が偏ったり、不潔になったり、睡眠不足になったりして免疫力が下がり、病気になりやすくなる。それって半分望んだことだよね」となる。おお、なんだか一気に常識的になった。
　こういう言説であれば巷にたくさんあって、おそらくその通りなのだろう。たとえば以下の記事のような。

www.macrophi.co.jp

　さきほど「いつなんの病気にかかるかには患者の人生における意味がある」と述べたが、「いつ」病気にかかるかという問題については、このような合理的言い換えが可能である。
　より問題が大きいのは「なんの」病気にかかるかである。ヴァイツゼッカーは病気の種類に対しても、あくまで心理学的分析の筆鋒を緩めない。これが第二の飛躍である。

　ツグミは吠えることができないし、犬は人のようにはしゃべれない。中国人は黒人の言葉をもっていない。だからある器官が話に割ってはいったとしても、その器官にとって可能な話しかできないのだ。器官とその機能はそれ独自の仕方での表現手段として限定され、固定されている。それが「お喋り」の仲間入りをする場合に、それぞれ自前の仕方があるのだ。
　（ヴァイツゼッカー『病いと人』）

　たとえば扁桃炎であれば患者が他の病気ではなくまさに扁桃炎になったことが重要なのであり、それは性器過程の特殊な挫折の仕方（深く侮辱され傷つくこと）が元来の場所での発現を妨げ、それが扁桃腺のほうに移動したのだ、といった議論を展開する。なにやらフロイトの汎性欲説の悪しき遺産という感もあり、常識的には受け容れがたい。

　逆にいえばフロイト派としてはこれは正統的な発想である。というのも性的欲動に由来するリビドーが身体症状を引き起こすというエネルギー保存則的、あるいは経済学的とも称される説明体系をフロイト派は有しているからだ。

　「感情のエネルギーが元来向かうべき対象に向かえない場合にやむなく別の対象に向かう」というのは我々が日々実感することである。たとえばやつあたりだとか、誰かにムラムラしたけれどその相手とはセックス出来ないので手近な相手とするといったような（クズ！）。
　あるいは腹が立ったのでヤケ喰いするとか、悲しいからカラオケオールする、といった質的転換もありうる。2010年以降の日本では非行少年（20歳未満の刑法犯検挙者数、および触法少年）の激減に反比例するかのように10代自殺率が増加しているという統計がほんの数日前にネットで話題になっていたが、非行と自殺が相互に転換可能なものである以上、そこにとりたてて不思議はない。

　したがってリビドー=性的欲動であるとか、私が述べた扁桃炎の症例はほぼそれであるというような断定さえ控えていただければ、感情がエネルギー保存則や経済の諸法則のような性質を持っているというのはさほど常識外れな話ではない。

　こうしたヴァイツゼッカーの病因論をどこまで是とするのかはいますぐ判断することは出来ない。それは本稿の議論を進めてゆくなかであらためて総合的に判断したい。というのも、少し先取りして述べるならば次章で採り上げるグロデックは、時代としてはヴァイツゼッカーに先行するものの内容的にはヴァイツゼッカーの意見をさらに押し進め、喀血のほか脱毛、肥満、皮膚の厚さや骨折にまで心理学的分析を加えているからである。

c.表象する腕

　前節まででヴァイツゼッカーの、良くも悪くも大いに問題含みな病因論の骨子は伝わったと思う。
　そんな彼は、ヤングソンらが「倒れても怪我をしない」と述べたあのヒステリー性痙攣について、次のような観察を記している。

　・腕を持ち上げることはできないのに、持ち上げた姿勢でとめておくことはできる患者もいる。

　・歩行困難な患者がベッドから降りるとき、ふだんは命令しても伸ばせない膝が、伸びたままの姿勢になっていることもある。

　・患者に握手をさせると、主働筋と拮抗筋の神経支配それ自体は十分に強く行われているのに両者が相殺していて指の運動も手掌の圧迫も起こらないということもときどきある。

　もっとも、このような矛盾はよく知られている。ヤングソンらが「ヒステリー性の神経障害は普通、可能な解剖学的型に対応していない」と記していることは冒頭で見たとおりである。J＝D・ナシオもまた、ヒステリーは「身体的局在性については解剖や生理のどんな原則にも従わない」という。
　この種の指摘は、古くは神経科医のジョゼフ・パパンスキー(1857-1932)によるものがある。

　パパンスキーは、シャルコーによって分離された神経学的徴候（サイン）、すなわちカレンの意味での「神経症」のなかにヒステリーをとどめておくことを可能にした徴候は、実際には人工の産物であることをあきらかにした。ヒステリーは神経病学に所属していない。それは、心理現象の純然たる産物である。つまり暗示である。
　（エティエンヌ・トリヤ『ヒステリーの歴史』）

　こうした事情は「転換性障害」と呼ばれるようになった現在もほぼ同じである。モリソンは「変換症の症状は一般的に、われわれに理解可能な身体的な原因による解剖的なパターンに沿わない」といい、靴下型感覚障害という例を挙げている。

　靴下型感覚障害stocking anesthesiaでは、患者は下腿を囲むあるラインまでの足の痺れを訴え、それは、実際の足の神経のパターンとは異なるものであり、そのようなラインで痺れが生じるはずがない。
　（『精神科診断戦略　モリソン博士のDSM-5徹底攻略case130』）

https://collections.nlm.nih.gov/ext/dw/101741910/PDF/101741910.pdf

　次に「ロザリンドの症例」を紹介する。
　モリソンが転換性障害として挙げるこの症例はまさに典型的なフロイト的疾病を思わせるもので、不勉強ながら2016年にDSM-5の注釈書として刊行された本書において、未だにこのようなフロイト的世界が生きていることに筆者は軽い衝撃を覚えた。それは次のようなものだ（三分の一ほどに要約した）。

　ロザリンド・スーナンは18歳のとき、大学で女性問題についての講義に参加した。そこでセクシャルハラスメントについてのディスカッションが行なわれ、意見を求められたタイミングで吃音を発症した。原因がわからないというロザリンドに、学生相談の担当者は「たとえば、あなたが小さかった頃、誰かに性的関係を求められたことはありませんでしたか？」と尋ねた。
　彼女は思い出した。
　むかし、父の同僚に妻を亡くした男がおり、父はたびたび彼を夕食に招いていた。ある日この同僚がワインを飲みすぎてしまいリビングのソファーで寝ることになった。彼はその夜中にロザリンドの寝室に侵入し、ロザリンドは性的暴行を受けた。
　翌日母にその話をすると、母は「ぜったいに父に言ってはいけない」とロザリンドに告げた。父がそれを知ったら何をするかわかららない、と母は畏れたのだった。
　その日以来、同僚は二度と家に来ることはなかった。

　モリソンは「ロザリンドの吃音は典型的な変換症の症状である」と述べている。
　正直出来すぎていると感じるほどだ。かつて「ぜったいに父に言ってはならない」と命じられた（口を封じられた）ことが、ディスカッションでその記憶が甦りそうになった瞬間に"吃音"に置き換えられたというのだから。

Stuttering Discrimination and the Workplace

　ヴァイツゼッカーに話を戻す前にこの症例について指摘しておきたいのは、ロザリンドは「話せなかった」のではなくて「話さないことを行なった」のだということである。これはどういうことか。さしあたってさきほどのヴァイツゼッカーの患者が主働筋と拮抗筋の相殺を起こしていたことを想起されたい。

　ヴァイツゼッカーは、橈骨（とうこつ）神経の部分的損傷ののちにヒステリーになった患者を治癒したさい、行為として「手首を伸展」させることは不可能だが、なにか別の運動をさせ、その運動のなかに「手首の伸展」が含まれるようにしたのち、「いまあなたは手首を伸展させていた」ことを告げることによって治療効果を上げたと述べている。
　このことをヴァイツゼッカーは次のように考察している。

　患者は握る能力を喪失したのでは全然なく、握るかわりに別のことをしたのである。
　（中略）
　同じ意味でわれわれは、上に触れたもうひとり別のヒステリー患者が手を握るかわりにその拮抗筋を同じ強さで働かせたのについても、彼が手を握らなかったとは言わないで、「握る」かわりに別のことを、つまり「動かさないこと」を、拮抗筋を緊張させることによって行なった、と言わなければならない。
　（ヴァイツゼッカー『病因論研究』）

　ヴァイツゼッカーにとってのヒステリー（転換性障害）を読み解く鍵がここにある。さきほどロザリンドについて「話せなかったのではなくて話さないことを行なった」と述べたのはそうした意味である。

　本稿では「無意識」という言い方はあまり積極的に用いないが（単なるラベリングで終わる危険があるということの他に、後ほど代替する言葉が幾つか出てくるため）、「主体が能力を喪失した」のではなく、「主体a(=意識)は能力を保持しているが、それを行使しようとすると主体b（=無意識）が阻止する」、それがヒステリー-転換性障害のメカニズムなのだと、ここまでの理路から仮定しうるだろう。

　「ヒステリー患者は倒れても怪我をしない」というのも、無意識の意図（やや矛盾した言い方だが）として歩行を阻もうとは思っているが怪我をさせようとは思っていないということなのではないか。
　このことを説明するために、ヴァイツゼッカーは「表象」という概念を要請する。

　そのような比較からわかることは、患者が最初の段階では彼の意識的に表象した「手首を持ち上げる」行為を行なわず、その後それを握手の一部として実行したときには、それを表象していなかったということである。
　（中略）
　ヒステリーでは要求された行為の遂行の代理として、別の、あるいは反対の行為が遂行されることになる。そして他方では、ある行為の遂行が別の行為の表象を旗印にして現れたり、そこからまた引き離されたりすることもある。しかしこれらの変化はすべて、適応[要求]システム内部の変換に裏付けられている。
　（同書）

　「表象」はここまでの議論より抽象度の高い言葉であるが、ヴァイツゼッカーがその臨床経験から用いるに至った必然性は了解されるであろう。
　この「表象」を、とりあえずシンプルにこう解釈しておこう。主体b(=無意識)は"手首を持ち上げる"という「表象」を禁じたいのであって、具体的にどの筋肉を動かす（動かさない）といったレベルに関心を払っているわけではない」と。

d.人として軸がぶれている

　ヴァイツゼッカーについての検討をしめくくるにあたって、彼が挙げているある聖職者の症例を採り上げたい。それは次章の冒頭で扱うことになる症例と、さまざまな点で興味深い類似を見せている。
　その若い聖職者は、まず眼球の左側外転神経の麻痺、および複視（ものが多重に見える疾病）が現れ、そののち二年間でだんだんと左側の頭部、および眼の周囲に激しい痛みを来すようになった。

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　彼はアフリカで伝導したいという計画を持っていたが断念せざるを得ず、そればかりでなく単純なミサを挙げることすら不可能になっていた。
　そこで例によって彼の過去が掘り起こされてゆくと、あきらかになったのは、文献学者であった患者の父が、息子を自らと同じ学者にするために彼が神学を学ぶことに強く反対していたことであった。
　ただし、彼はどうしても聖職者になりたいので敢えて親に逆らったわけではない。むしろ彼の苦悩は、親の押しつけに反抗することありきで、じつは聖職者にそれほどなりたかったわけではないのではないか？　という自己への疑いにあった。

　つまり彼の職業選択は強引に行なわれたわけで、選択というより（父に対する）抗議の意味をもっていたのではなかったか。いずれにせよその選択がもたらした決断は、叙階式にまで至る、それとともに病気の成立に至るその後の行程を指し示すものだった。過去は忘れなくてはならない。もう後ろを振り向いてはいけない。前を見ること、それが大切だ。しかしこの禁止と命令は、症状を形成することで購われた。複視の症状は、過去をすっかり放棄しないでただ抑圧しただけ、未来をきちんと捉えないで意地を張って手に入れただけ、ということの表現ではないのか。
　（同書）

　そこまでひたむきなものが内にあるわけでもないのに行きがかり上しがみついている夢と、ボタンの掛け違えを是正することなく無理矢理忘れることにした過去との間のぶれ。つまりは人として軸がぶれているから複視を患ったというわけである。またしても、あまりに出来すぎている！

youtu.be

　こうした議論は結局、自然科学的に証明されるものではないだけに「それってあなたの感想ですよね」と言われてしまえばそれまでなのかも知れない。だがここまで見てきたように、ヴァイツゼッカーはその病因論を通してひとりひとりの人生には意味があることを訴えようとしているのである。

　まとめよう。「主体b（=無意識）」と本節でひとまず呼んだものが「表象」という意味の次元で思考しているとするならば、それによって引き起こされる疾病も意味をもつのであり、したがって常に健康と疾病、死のあいだのスペクトラムを揺れ動くさだめのわれわれの生もまた、同様に意味を持つはずなのだ――それがヴァイツゼッカーの病因論からわれわれが受け取るべき核心である。

　ということで、彼の有名なパンチラインを引用して、ヴァイツゼッカーに対する考察をひとまず措くこととしたい。

　偶然を体系化したり分子物理学的な精神で統計的に整理したりしてみても、病気の成立様式は叙述できない。統計的手法というものはむしろ、意味のある出来事から偶然を取り除いてしまう。夏の夜、灯火に集まる蚊の群れを眺めてみると、その一匹一匹の欲望や飛行経路や運命や破滅はそれぞれ別々だという気持ちになる。
　（同書）

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4.グロデック　「無意識」を超えて

a.交通事故の精神分析？

　野間俊一『身体の哲学』は、著者自身の臨床による印象深い症例からはじまる。
　その症例を読み解くにあたり、野間は「心身医学の父」と呼ばれ、またフロイトの「エス」概念のもともとの提唱者であるゲオルグ・グロデック(1866-1934)の思想を援用している（両者の「エス」概念の違いについてはのちほど述べる）。

　その患者は、症状としては両腕、とくに右腕の振戦（震え）を訴えて野間の精神科診察室を訪れたという。
　彼は自動車の衝突事故により軽度の頸椎捻挫（むちうち症）を起こしたが、頸部痛や捻痛が消失したのち、両腕の振戦が出現した。しかし頸部MRI検査でも血液学的でも異常は見られず、「本態性振戦」が疑われてβ遮断薬を投与されたが、それも効果がなかったので精神科に送られてきたのだった。
　はじめ彼は、自分が精神科にかかるいわれなどないとふてくされていたが、ぼつぼつと話を聞くうちに、交通事故および「原因不明」の両手の振戦にいたるまでの経緯が浮かび上がってきた。

　この男性は専門学校を卒業後、大手の建築会社に勤務した。しかし、管理者に使われるだけのそこでの仕事に満足できなかった。三十歳を過ぎてから仕事の合間をぬって勉強して建築士の資格を取り、四十前にかねてからの夢であった設計事務所を立ち上げた。独立から二年が経過して、もうすぐ軌道に乗りそうだというまさにその時に遭遇したのが、例の交通事故だったのだ。せっかく取り付けた仕事がすべてキャンセルになっただけでなく、手の震えのために製図ができないという致命的な状態に陥ってしまった。
　（野間俊一『身体の哲学』)

　だとすればなんとも不運な話であり、同情に堪えない。
　だがさらに話を聞いてゆくうちに、彼の状況には別の側面があることが次第にあきらかになっていった。
　話は昔にさかのぼる（例によって要約して述べる）。

　彼は幼いころから身体は人一倍大きかったが、見た目とは裏腹に繊細な心を持っており、父親や兄からはいつも馬鹿にされ、学校ではいじめられがちであった。受験にも失敗し、気の強い妻からは頼りないと見做されていた。
　そうして彼は、いつしか「自分が決断して行動を起こせば必ず失敗する」と心の声が囁くようになっていた。だがその反面、「自分の力でなにかをやり遂げたい」という想いも日増しに強くなってゆくのだった。
　彼にとって設計事務所を立ち上げることは、妻や周囲を見返し、はじめて自分の手で成功を掴み取るという重大な挑戦であった。

　だが、えてして現実は厳しい。

　男性は、「もうすぐ軌道に乗りそうだ」という台詞を何度も親しい知人に語っていたが、それは客観的で正確な状況認識とはかけ離れていた。事故当時、妻は第二子を身ごもっていた。そして当の交通事故は、じつは男性の無謀な追い越しによるものだった。
　（同書）

　こうした事情を鑑みれば、彼の交通事故および振戦は、たんなる不運とはまた違った姿をあらわしてくる。野間はいう。

　そう、経済的に苦しくなり、妻からも――生活面での具体的援助はともかく――精神的援助をもらえない状況の中で、なんとか業績を残そうと営業活動に明け暮れる生活だった。疲労もピークに達していただろうし、注意力も落ちていたに違いない。このような状況を考えると、もし仮に今回の交通事故を免れていたとしても、早晩、別の事故に遭ったのではないか、と想像したくもなる。すなわち、男性が交通事故に遭遇したのは、単なる"偶然の悲劇"ではなく、男性自身が知らず知らずに呼び寄せた、男性の人生における"必然"だった、と考えることも可能なのだ。
　（同書）

See 35 vintage car wrecks from the days before seat belts & airbags - Click Americana

　そしてここでもまた、「疾病利得」についての指摘がある。

　このような筋書きから見れば、まずこの男性は、交通事故というチャンスを巧みに利用して、自分の事業がうまくいかない口実を作ろうとした、と、とりあえずは見なすことができる。いわゆる「疾病利得」だ。
　（同書）

　ここで前章の若い聖職者の症例と比べてみよう。両者の共通点は次のようなものだ。

　・家族や周囲の反対を押し切った強引な職業選択

　・それに伴う強い葛藤

　・事故・病いによって結果的に間違いを認めることなく撤退可能な状況が生じる

　こうして見ると、ヴァイツゼッカーと野間が各々の症例に対してほぼ同じ、「無意識」的な何者かの働きかけによってこのような自己・病いが引き起こされていると解釈するのは、ごく自然であるという印象をもつ。
　また「交通事故が結果として状況からの避難になる」という意味では、第二章で挙げた高齢女性の例もあてはまる。「彼女は交通事故というチャンスを巧みに利用して、不平等な家庭内労働をサボタージュする口実をつくろうとした」と評しうるであろうか？

　なお親類を庇おうとして言っているわけでは全くなく、たまたま当事者から見聞きした事例として扱っているにすぎないことを強く申し添えておく。その親類との関係は良好で、別の文脈では尊敬できる面も多々あるのだが、本件に関してのみ言えば「そうなる前に免許返上しろよ、バーカ」と言わざるを得ない。

　また野間はヴァイツゼッカーと同様、「症状選択」という指摘もしている。すなわち、

　この男性が事業に行き詰まった結果、事故に遭遇せざるを得ないようなところまで自分を追い込み、そして仕事を言ったん打ち切りにするために、仕事上最も重要な手の震えが症状として選択された、という理解だ。
　（同書）

　もう一つ留意しておくべきポイントとして、野間は彼の症状のなかにジェンダー的な葛藤があるという。すなわち、彼の右手の震えは「男性的力強さと女性的繊細さのあいだを揺れ動く、この男性の迷える生き様をそのまま体現している」のだという。

　これら一連の"読み"は医学的な専門知というよりは日常の思考に近く、村落的・因習的ですらある。「あの事故はまあ、潮時ってことなんだろうねえ」「病気になったおかげで無理をやめられた」云々。
　したがって感覚的には了解されやすい反面、学者や識者が大真面目に「自動車事故の心理的分析」を語ることについては、抵抗感を抱く人も多いであろう。そこにどうしても合理的思考の範疇を逸脱したものを感じることは否めない。その領域――当時は自動車自体が少なかったので自動車事故ではないにせよ、「事故」の心理的分析――にまで踏み込んでいるのがグロデックである。

b.〈エス〉は遍在する

　グロデックは、時代的にはヴァイツゼッカーに数十年先行するにもかかわらず、彼よりもさらに大胆に議論を推し進めている。

Groddeck，Georg Walter(1866-1934)

　というのも、グロデックが『身体の精神分析について』で心理的分析を加えている症例は、神を瀆神したことによりかつて村で「瀆神者」とあだ名されていた盲人と自己を同一化したことによる網膜出血だとか、妹の死を望む気持ちを抑圧した結果の喀血といったもの――ヴァイツゼッカーも「まれに」であれば「確実に器質的」と見做される出血等を起こすと言っていたが――さらにそれには収まらず、

　たとえば太った者について、妊娠幻想があったり、満たされることを待ち望んでいる空虚感があったり、分厚い皮膚を必要とするような繊細さがあったりするのではないか、といったように、身体的特徴にもなんらかの目的がある可能性を示している。『病いの意味』では、骨折という外傷にまで心理的解釈を与えている。
　（同書）

　というのである。またグロデックは、近視などの生得的な特徴でさえも心理的解釈の範疇とする。これをどのように理解すればいいのだろうか？
　グロデックによると、われわれの心身は元来ひとつのものであり、それは〈エス〉という力によって支配されている。そしてさまざまな症状は、その〈エス〉の意図によって生じるという。
　グロデックの〈エス〉は心身をともに司る概念である。あくまで心的機構のみに属する、「無意識」の後継概念である後期フロイトの「エス」とは大きな違いがあり、その特徴によってグロデックの〈エス〉は、広範かつ直接的に身体-器官に働きかけることを可能とする。

　〈エス〉概念の使用をめぐって、フロイトとグロデックの間にはキャスの茶番では済まされないレベルの確執が生じた。フロイトが『自我とエス』(1923)を刊行したとき、グロデックはこれを自らの〈エス〉概念の剽窃、しかも肝心の部分を取りこぼした劣化移植だと感じた。だがフロイトには圧倒的な知名度があり、また両者は師弟に近い関係でもあったので、下手に騒いでも世間に売名行為だと取られかねず、グロデックはかなり婉曲な言い回しでフロイトを非難している。たとえば彼は二人の関係を農夫（フロイト）と鋤（グロデック）に喩え、「私を使い捨てにするつもりですか」という意味の書簡を送った。いっぽうフロイトは、自らの「エス」概念がグロデックに由来することを渋々認めつつも「それいったら元々はニーチェの発想でしょ」とか「アップデートしてあげたのにパクったとか言われると悲しいなあ」といった意味の受け答えをしている。この確執はついに二人の生前に解決されることはなかった（このあたりの事情は互盛夫『エスの系譜　沈黙の西洋思想史』に詳しい）。

　そのためグロデックは後世「心身医学の父」と称されているにもかかわらず、彼自身は「心身症」とか「心因」といった言葉を使わなかった。心が原因で身体に症状をきたすという捉え方は心身二元論的だからだ。そうではなく、彼にとっては健康も病気も（生得的な特徴や事故でさえ？）「〈エス〉の現象形態」、すなわち心でもあり体でもある〈エス〉が何らかの目的のために表に現れて形をなしたものなのである。

　したがって、グロデックは健康と病気の区別をも拒否した。身体に起こることのすべてが「〈エス〉の現象形態」である以上、人間にとって病気のみがイレギュラーなわけではないからだ。

　今回読んだ範囲では、病原体等の外在的病因の存在感はグロデックの言説のなかではきわめて希薄であり、正直かなりスピ度が高くヤバめであるという印象を受けたことは否めない。なおこのテーマについては下記ブログで検討したことがある。

visco110.hatenablog.com

　また精神疾患に限って言えば、ラカン派が「すべての人は神経症者か精神病者、倒錯者（+自閉症者）のいずれかに分類される」とし、「健常者は病相期ではない精神疾患者にすぎない」、突き詰めれば「健常者は存在しない」という見解を持つことに通ずる。そもそもラカン派は自殺すら悪いことと思っていないふしがある（C・カリガリス『妄想はなぜ必要か』における質疑応答を見よ）。咲くも花、散るも花といったところか。ただし、こうした態度が「精神分析学は倫理的ニヒリズムである」といった批判的まなざしを向けられるゆえんでもあることには留意する必要がある。

　あらためて心身一如を説いた学者は、もちろんグロデック以外にも数多くいただろう。しかし、グロデックの慧眼は、心身の根底にひとつの原理を仮定したことだ。それこそまさに、「それ」としか名指すことのできないような"何ものか"であり、グロデックはそれを〈エス〉と呼んだのだった。
　（同書）

　この〈エス〉こそがわれわれが探究している、ヒステリー性痙攣患者を「怪我をさせないように転倒させた」もの、その他見てきたような扁桃炎や吃音や複視や振戦や時には交通事故すら呼び寄せる、われわれが「無意識」と確定的に語るのを慎重に避けていた、われわれの内なる他者の正体なのかも知れない。
　だが〈エス〉もまた、「無意識」と同様にたんなるラベリングになってしまう危惧がなきにしもあらずだが……

c.事故・疾病は語りかける、ただし明け方の夢のように

　では直接、グロデックのテクストを見てみることにする。
　彼は『病いの意味』において骨折について語ると同時に、骨折を引き起こした転倒という「事故」についても仔細に心理的解釈を加えている。
　『病の意味』のほか多くのテクストにおいてグロデックの語り口は軽く、なにやら分析や議論というよりは、あれやこれやのイマジネーション=物語的解釈の提示、いや単に楽しいお喋りをしているだけといった印象すらある。たとえば転ぶ瞬間の驚きについては、

　転倒のときの驚きが語っているのは、この足場は重要である。よって外的内的な禁止にもかかわらずそれを放棄したり放棄しようとしたりするのは軽率である、そしていま自分は足場の放棄のためにある危険、ある罪に脅かされている、ということなのです。
　（グロデック『エスとの対話』所収「病いの意味」）

　だとか、

　転倒はひとつの告白でもあります――「わたしはまっすぐな姿勢を保つ権利、すなわち全き人間であるという権利を喪失した。わたしはそんなに強くはない」。あるいは、転倒はひとつの懇願です――「運命よ、神よ、あなたが人々を導いたようには、わたしを導き給うな、わたしをまだ立つこともできぬ、あなたの怒りにも値しない子どもとみなしたまえ」「わたしを罰し給うな、わたしは力なく平伏しているではないか。わたしを見捨て給うな、わたしはひとりで立つことはできないのだから」。
　（同書）

　といった調子であり、また転んだ痛みについては、

　すなわち、汝がさらに歩もうと望むならば、すなわち、汝がこれまでよりもさらに厭わしいことを為そうと望むならば、余、汝のエスは、絶対的な力でもって数週間だけ汝を不具たらしめよう。いままでの生活から身をひき、床に伏し、子どもに戻るがよい。そうすれば、汝は汝を気づかう母親を見いだすことであろう。
　（同書）

　とか、

　これを見ろ。わたしは横たわっている。わたしは子どもなのだ。立ち上がり前に出でよ、あなたたちは子どもを救う義務があるのだ。
　（同書）

　というようなことを言う。
　……ちょっと待て、なんだかやたらとオギャってるな？つまりそれがお前らの本音ってことか？

インターネットにおける「オギャり」の例。
https://kouhey.blog.jp/archives/17409627.html

https://kouhey.blog.jp/archives/17409627.html

　また「症状選択」に関すると思われる部分も、なにやら饒舌かつユーモラスである。

　人間は歩くために足をもっています。したがって、足の骨折やその他、下肢に生じるあらゆる疾患の意味は、エスが一時のあいだ歩かないほうがいいと考えている、ということになるのです。手の病気の場合は、この手を使うことに対するエスの禁止を仮定することができます。それはもしかすると盗みを行なう危険があるためかもしれないし、あるいは自慰行為や暴力や、独裁的なエスが得策ではないとみなすような、なにかほかの行為、なにかほかの幻想の危険があるためかもしれません。身体の開口部やその周囲に生じる病気の場合は、エスがなにかをみずからの内部に入れたり逆に外に出したりしたくない、ということが病気の意味として存在する可能性があります。発疹は、人を威嚇する――そしてまた誘惑する――意味をもっています。
　（同書）

吾峠呼世晴『鬼滅の刃』。詐病というより「〈エス〉の現象形態」の可能性？

　このようにして事故および症状選択の逐一に意味が付与されてゆくのだが、あくまで医者ではなく患者だけが自らの〈エス〉のふるまいについて解釈し、語ることができるというのが彼のスタンスである。
　こう言うと、夢や易やタロットなど判じ物系占い全般に共通する、「あらかじめ意味が確定した対象を読み解くのではなく、読み解く過程において対象の意味が確定する」という法則を、グロデックは事故や疾病に応用しているのだとも見做せる。事故や疾病は「〈エス〉の現象形態」として意味はあるが、その意味とは患者が読み解く過程において確定する、といったように。

visco110.hatenablog.com

　だが「事故・疾病解釈とは患者が自らの人生の物語を紡ぎ出すプロセスなのだ」と結論づけるのは、〈エス〉の働きをタロットカードの並びや、夢のさいの脳幹の不規則なニューロン活動の類いと同一視することになる。近いものではあるがやはりそれは幾分か矮小化しており、ヒステリー性痙攣患者を「怪我をさせないように倒す」ような、なにかしら現実に働きかける思惑と力を持った存在とはかけ離れている。

　したがって本稿はまだ終わるわけにはいかない。次章では、〈エス〉の力が逆に最大限に発揮された場合にどうなるのかを再び症例とともに見てゆくが、その前に、グロデックの検討にひとまずの区切りをつけなければならない。

d.生気論vs機械論という疑似対立

　グロデックの思想、とりわけその〈エス〉概念は生気論の影響が色濃いといわれる。
　一般的に生気論とは、「有機体には生命活動を推進するなんらかの非物質的な力が存在する」という立場を指す。だがこの立場は否定神学的である。すなわち生命についての「物質的な」研究が成果を上げるごとに、生気論者は「それでも"生命"そのものの何たるかは解明されていない」と、無限にゴールポストを後退させ続けることが出来るからだ。
　そうしておきながら、生気論者は生命について直接語るすべを持たない。この隘路を指してマトゥラーナとヴァレラは「探究すべき固有の現象領域に気づき、なおこの現象について比喩的にしか語ることのできない宙吊り状態」（マトゥラーナ／ヴァレラ『オートポイエーシス』）と指摘している。
　たしかにヴァイツゼッカーやグロデックは生気論的であり、「無意識」や〈エス〉は比喩に他ならない。それを受け容れつつ展開している本稿も、そこかしこで「比喩的にしか語ることのできない宙づり状態」にぶち当たっている。

　だが生気論vs機械論は疑似対立にすぎないとする意見もある。我が国におけるオートポイエーシス研究の第一人者である河本英夫は、二つの観点から「生気論と機械論はそもそも対立しない」と論じている。第一に、

　「力」を動力学的構想にしたがって、それじたいは非空間的であり、しかも物質を空間内にもたらす原理だとみなすことができる。斥力や引力と同様、力は空間内の存在ではなくむしろ物質を空間化する原理であるため、どんなに解剖学的に探しても見えるはずがないのである。
　（中略）
　有機体の空間的なありかたそのものを問題にしており、空間内に物質を前提とする力学論（機械論）とは、構想からしてすれちがってしまう。したがって生気論は消滅しないだけではなく、本来機械論と対立してもいないのである。
　（河本英夫『オートポイエーシス　第三世代システム』）

　まさに我々が見てきたヒステリー患者の病因も、「どんなに解剖学的に探しても見えるはずがない」ものであった。グロデックにとっての「生気」である〈エス〉にしても、たとえ学会に現物を持ってゆくことは出来ないにしても、「だから存在しない」と一足飛びに結論づけられるものではなく、斥力や引力を現物として提示できないことと同じだと言えるのではないだろうか？

　そして第二の理由。

　力学に弾性力があり、化学には親和力があるが、たとえ元素を分解しても、これらの力を実験することはできない。解剖学的に実験できないことは、ことさら不利な証拠ではない。
　（中略）
　経験科学的探究が無前提に進行できない以上、経験科学的探究によっては説明できないなんらかの前提が残る、という事態に対応している。しかしこうした事態は、あらゆる経験科学において生じる以上、本来ここでも機械論と生気論の対立図式は成立してはいない。
　（同書）

　つまるところ、逆に生命を語るのに機械論の立場を貫徹しようとしても早晩説明不可能なポイントに至るのであり、そこで黙るか、そこから先は生気論的な比喩語りを受け容れるしかなくなるのである。グロデックの蛮勇はいわば必然であった。

　これに鼓舞されつつ、さらに考察を進めよう。ようやくヒステリーを離れ、次の章で扱うのは「ポルターガイスト」および「憑依現象」である。

5.尾崎豊とポルターガイスト

a.下女戦記――「池袋の女」と井上円了

　江戸末期に「池袋の女」と呼ばれる俗信があった。これは池袋出身の下女を雇った家ではさまざまな怪異が起こるというものである（下女＝家事雑事をさせるために雇った女性。女中と同義）。

　出典としては根岸鎮衛『耳袋』が最も古く、それによれば、根岸が評定所（現在の最高裁判所に該当）に勤めていた頃、同僚であった大竹栄蔵なる書役の父親の代に、屋敷の屋根に大きな石が落ちてきたり、茶碗が勝手に長押（なげし）を越えて隣の部屋に飛んでいったり、台所の庭で米をついたところ目を離したすきに座敷の庭まで動いていたり、天上から騒がしい音するが調べても何者もおらず、調べた者の顔が煤だらけになったりと、さまざまな怪異が起こったという。

宮崎駿監督『となりのトトロ』

　そこで神主や山伏に助けを求め色々と祈祷などしたが、いっこうに鎮まる気配がなく、ある老人が「もしかして池袋池尻あたりの女を召使ってはいないか？」と尋ねるので下女に出身を尋ねたところ、案の定池尻村の者であった。そこでさっそく暇を出すと、怪異はぴたりと止んだという。

　当時はこうした事件があちこちで起きるとされ、国文学者の鈴木棠三は「男より女に祟る池袋」というその頃の川柳を紹介している（平凡社東洋文庫版『耳袋』脚注）。また宮田登も『妖怪の民俗学』のなかで、「下女が部屋振動こいつ池袋」という、なにやら警察ポスターみたいなノリの川柳を引用している。

　これは実際にあった話だろうか。少し気になるのは『耳袋』の挿話のなかで、根岸からみて大竹栄蔵の父がいわゆる「友達の友達」――ジャン・ハロルド・ブルンヴァンが「典型的な都市伝説の語り手」と指摘したフォアフ(friend of a friend)に相当することだ。したがって、もしタイムマシンで大竹栄蔵に話を聞くと「いやあれは父ではなく父の友人某に起こったことだ」という可能性がある。次に栄蔵の父に会いにゆくと、「その話は友人某ではなく、その兄に起こったことだ」というような……

　だが『耳袋』の話そのものはともかくとしても、これに類する事件の少なからずは実際に起こったことである。というのも明治期になり、「お化け博士」として知られていた哲学館（現・東洋大学）創立者の井上円了をはじめ、警察や新聞記者などによる実地調査の記録が幾つも残されているからだ。

井上円了(1858-1919)

　調査や資料検討の結果、円了の出した結論はきわめて常識的なものであった。

　井上は下女が故意に石を投げたり、茶碗などを空中に放り上げたりすると結論づけている。こうした下女は田舎から出てきて町で生活している。とくにいろいろと欲求不満がたまる雇人の生活を送っているのである。そのリアクションとして悪戯をしたのではないか、と想像されている。
　（宮田登『妖怪の民俗学』）

　じっさい、当時のポルターガイスト騒動では青森・京都・鹿児島などの各地で下女が犯人として捕まるという顛末が多かった（ところで、全国にご当地版の「池袋」があったのではないかと想像したくなる）。

　たとえば円了が明治二十五年に自ら調査した、駿河台（当時は武家屋敷が建ち並んでいた）西紅梅町五番地の久保清右衛門の家では、

　その年の十一月八日の夜から、久保家の入り口に案内を乞う声がするようになった。誰が来たのかと思い玄関に出てみると誰もいない。こんなことが数日つづく。誰かのいたずらと思い、そのままにしていたが、やがて石や砂利が家のなかに投げ込まれるようになった。
　（松山巌『うわさの遠近法』）

　という事件が起きる。やがて「神田連雀町の稲荷」と名乗る狐が連日訪れるようになり、障子ごしに会話をしたり、小さなお菓子をくれたり、三味線にあわせて（姿は見せずに）踊ったり、未来や吉凶を占ったりするようになった。
　円了はこの家を三度訪れ、

　・狐がその家にしか現れないこと

　・狐と下女が同時に話さないこと

　・狐の言葉に東京下町の訛りがあること

　・神にしては三味線にあわせて踊るなど下品なこと

　・占いにしても下女が知りうる程度の簡単なことばかりであること

　・鮨などを供えるとすべて食べてしまうこと

　等々から「正体は下女のしわざである」と推理した。
　そして「読売新聞」に発表されたその推理にもとづき、別の者が久保家の台所の押入れに人を忍ばせ、下女のお金の仕業であることを突き止めた。

　お金は、お増という年上の女性に、狐の話が伝わると信者も増え、いずれ賽銭も上がり、儲かるからと口説かれたのだと自供した。　
　（同書）

　そんなわけで「池袋の女」系の話はほぼ下女しわざであったと判断せざるを得ないのだが、それを故意にやったと取るかどうかには疑問がある。

　というのも、たとえば同じ現行犯逮捕にしても次のような事例は何を意味するのか。これは大正時代の鹿児島で起きた事例だ。

　市内永田町山下虎之助氏の家で不思議な出来事が相次いで起こった。ちょうど春の日の吹く風もなまぬるく、人の気も変になろうとする真っ昼間のこと、机の上の絵具がスーッと消えて井戸のなかに血のごとく溶けてしまった。そして化粧瓶がひとりでに走りだし、ハッと思うと大きな石がコロコロと座敷にころがり込んできたという。
　家族はとうとういたたまれず冷水町へ移転して、やれやれと安心して胸撫で下ろし、その日ばかりは事もなく過ぎた。近隣の人もその家屋敷に何かの因縁があったのだろうと噂していた。ところが翌日になると金魚鉢から金魚が一匹姿を消した。さらに次の日、下駄が一足どこかへ消えてしまった。そのまた翌日、朝から茶盆大の大きな石が縁側にコロコロと落ち、砂がバラバラと障子に当たり、雨戸がガタリと開き石が飛び込むという物騒さ。
　（宮田登『妖怪の民俗学』）

　だがこの事件も、ツル女という下女のしわざであることが発覚する。問題はその時の様子だ。

　見張りの巡査が目を皿のごとくにして見つめていると、突如ツル女の形相が変った。赤黒いちぢれ毛を逆立て、目は異様に輝き、あたかも一寸ばかりも飛び出したようで、口をきりりと結んで庭の片隅に行き、飛鳥のように砂を摑むや屋内目がけてバラバラと投げ込んだという。そして、あとはケロリとして破顔一笑。薬罐をさげて台所に入ってくる。そして、そこに揃えてあった巡査の表付きの下駄をヒョッと摑んだときの顔つきのものすごさに、さすがの巡査もゾッと身の毛が立ったという。
　（井上円了『おばけの正体』）

https://matcha-jp.com/jp/7181

　「さすがの巡査」というが少々その巡査は小心者だったのではなかろうか。あるいは円了による誇張があるのかも知れないが、とにかく女が平常の態度ではなかったことが伺える。
　だが故意でないとしたら何なのか？　その瞬間にほんとうに何かが取り憑いたのだろうか？

b.霊的乾電池

　井上円了は「この鹿児島の出来事は一種の発狂的に属するものである」とし、「投石狂」と名付けた。

　このことで想起されるのは、DSMに批判的な意見としてしばしば「DSMはなんでもかんでも精神疾患にしてしまう」という指摘があることだ。「子供が逆上がりが出来ないならば、必要なのは"発達性協調運動障害"といった診断とリタリンやプロザックの投薬ではなく、適切な体育指導なのではないか？」云々。
　また20世紀末になって精神病理の閾値がぐっと下がり、それまで病理と見做されなかったものが次々と病理の仲間入りを果たしたのは、心理学的サービスが中産階級の気晴らし化したこと、それにともなう心理士・ソーシャルワーカーとの顧客獲得競争における精神科医の思惑がある、とエドワード・ショーターは『精神医学の歴史』のなかで指摘している。つまりストレスや生活問題、かつては病理とまでは見做されなかった人間行動等をできるかぎり病理と再定義することによって、精神科医はカウンセリング市場に参入できるのである。たとえばトム・ソーヤー的な熱中はかつては若者の自然な気持ちと見做されていたが、現在では多動だとか注意欠陥障害と見做されかねない。

　井上円了の「投石狂」は幾分「とりあえず病名つけとけ」といった印象を否めないが、本稿の論旨をここまで追ってきた読者なら別の"読み"も可能であろう。

　つまりものを投げる、隠す、怪音を立てる等々といったポルターガイスト的「表出」もまた、ヒステリーの症例で見てきたのと同様の、行き詰まった状況からの撤退戦術なのではないか、そしてそれをさせているのは、グロデックの〈エス〉のような内なる別の主体なのではないか、ということだ。

　またツル女の「あとはケロリとして破顔一笑」という箇所も見過ごしてはならない。というのも、ありがちなことだが当時の下女たちに「今の奉公に満足しているか」と尋ねてまわれば、「よくしてもらっているので満足だ」と答える割合が高いであろうことは容易に想像できるからだ。
　これについてはフォイヤーの結婚生活に対する指摘がわかりやすい。

　たとえば、婦人に対して、結婚生活が幸福であるかないかをたずねる調査があるが、婦人たちが質問者に対して、幸福だと答える頻度が高いのである。主題統覚テスト（安田註：複数の絵を用い被験者に物語りを作らせる投影法の一つ。1935年にヘンリー・マレーらによって発表された）のように、より微妙な方法が用いられる場合には、抑圧された不満や、攻撃的衝動が多くあることが示される。にもかかわらず、婦人は、つねに幸福に結婚しているのだとみせかけるべきだという規範にしたがっているのである。そして、実際に、かれらは幸福に結婚していると思い込んでいるのだ。しかし、口頭の報告の真偽は、パースナリティのよりかくされた層を照射する心理学的調査の手段によって、たしかめられなければならない。
　（L.S.フォイヤー『精神分析と倫理』）

　「意識は規範を内面化する」という意味において、意識こそ自らであるという単純な態度を近代人はもはや取ることは出来ない。これはフロイトの超自我概念にかぎらず、デュルケムやG.H.ミード、パーソンズ、バーガー＆ルックマン等によって繰り返し指摘されてきたことである。

　そもそも規範とは一定期間持続し抽象化された社会権力に他ならない。それに逆らっては生きてゆけないが隷従させられていると認めるのは屈辱なので、あたかもそれを自ら望んでいるかのように振る舞ううえに進んで信じさえもする。それが「内面化」である。

8 men stand in front of this Ceiba or kapok tree, Slavery in Belize

　したがって「反抗しても勝てっこない」とか「より立場が苦しくなるだけだ」といった力関係や、「職を失ったら食べて行けない」といった生存の問題、また結婚であれば「この結婚が過ちだったと認めたくない」といった名誉の問題が根底にあるのであり、そのどうにもならなさから自尊心を守っているのが「内面化」である以上、他人の「内面化」を指摘するとたいていブチギレられることになり絶対にやめたほうがいい。

　ともあれ、意識は主体を欺く。それゆえにここでは投石する〈エス〉のほうがむしろ抑圧された本音を代行している。だからこそ事がすめば「ケロリ」と、ふたたび意識が統制を取り戻すのである。

　さてそうこうするうちに下女は、事が露呈するにしろしないにしろ結果として暇を出されることになりがちだ。おそらく多くのケースでは周囲もなんとなく察しがついているのではないだろうか。「まあなんか霊か狐かイタズラかよくわからんけど、あいつに暇を出せばたぶん収まるんじゃないかな」というように。

　目を西に転じてみよう。
　コリン・ウィルソンの『ポルターガイスト』は、些か著者にビジネスビリーバーの疑いがあるとはいえ、豊富な事例や先人の思索を詳細に記した大著で一読の価値がある。
　たとえば同書の冒頭で、少年少女が起こすさまざまな「超能力」とも取れるような現象が列挙されているが、それらはまるで、本稿の冒頭に引いたエティエンヌ・トリヤの「ヒステリーが墓場に連れていった数々の謎」のリフレインであるかのようである。

　思春期にヒステリー性の症状をあらわした一人の少女は、手で色を正しく識別することができた。背中に傷を負った十一歳の少年は、ひじで聞くことができた。別の思春期の少女は、目を包帯で覆うとおなかで本を読むことができた。別のヒステリー症の女性は目がX線能力をもつようになり、自分の腸に虫が見えると言った――実際に虫の数を数えて三十三匹いると言った。やがてぴったりこれだけの数の虫を排泄した。ヒステリー発作を患う若い男性は人の心を読むことができ、目をかたく包帯で覆って紙にかかれた絵や言葉を再現できた。
　（コリン・ウィルソン『ポルターガイスト』）

　ヒステリー！　ヒステリー！　ヒステリー！　ポルターガイストに話を移行させたつもりだったが、どうやらこのテーマにはどこまでもヒステリーが付き纏うようである。

　ポルターガイストあるところに少年少女あり、ということはポルターガイストはエネルギーの供給源を必要とし、彼ら彼女らがその供給源となっているのではないかというのがコリン・ウィルソンの中心となる論点の一つである。

The Bizarre Case of the Electric Poltergeist Girl

　またコリン・ウィルソンは他にも面白い指摘をしている。彼によれば、そもそも西欧における幽霊現象(haunting)は通常、かなりの長期間、ときには数世紀にわたって多くの人の前に姿を見せる。しかるにポルターガイスト(poltergeist)は、器物を壊したりなどたいへん騒がしいくせにその活動期間は六ヶ月を越すことはまれであるというのだ。なるほど、確かに相当に目立ちたがりなわりには根気に欠けるのである。ポルさんは。

青山剛昌『名探偵コナン』

　さらにコリン・ウィルソンは「供給源となる人は神経的に不安定な場合が多い」とか「原因と思われる者に暇を出すとその間はポルターガイスト現象が収まる」といったことも承知しており、正直「そこまで気付いてるのになんでイタズラだと思わないんだ」と少々その姿勢が疑わしくなってくる。

　なおポルターガイスト現象の周囲にはかならず鍵となる人物がいて、まあまあの確率で「若い」「女性」であり、また神経症やヒステリーを患っているという観察は、古くはハリー・プライスという心霊研究の大御所が提唱している。ピーター・ヘイニングによれば、

　畢竟ポルターガイストは、「浮かれ騒ぐ精」として知られるようになっており、その十中八九に思春期の子（少年か少女）がからんでいる。そしてむべなるかな、こういうつながりがあるせいで、かなりのポルターガイストの話が、若者の秘密の活動ということで片づけられてしまっている。ただ別説もあって、ポルターガイストは若者特有のエネルギーがないと活動できないのだとか。それは、プライスがさらにこう書いているとおりである。
　「ポルターガイストは、生理学者にはいまだに知られていない法則によって、生者からエネルギーを抜きとることができる。そうした生者は、若者のばあいが多い。もっと言うならば、ふつうは思春期の少女で、とくに精神障害に悩んでいることが多い（後略）」
　（ピーター・ヘイニング『世界霊界伝承事典』、「」内はハリー・プライス『イングランド全土のポルターガイスト』）

　という。ただプライスの、受動的にエネルギーを抜き取られている――いわば霊的乾電池――というニュアンスには首肯しかねる。なぜならポルターガイストの霊はそもそも自己内にあるもの、本稿で「無意識」や〈エス〉と呼んできたものかもしれないからだ。
　この問題意識をキープしつつ、次に憑依について見てみよう。

c.憑依という亀裂

　医者にかかってもなおらない病気を、一般の人びとは《障り》の病、つまり何かが障っていることによって生じた病気と考える。この「何か」とは、超自然的存在や力の作用によって生じた、ということを漠然と意味しているにすぎない。
　（中略）
　この「障り」とか「もの」とかいった概念は、〈意味されたもの〉を欠いた〈意味するもの〉だけの概念としての、レヴィ＝ストロースのいう「マナ」に近い概念とみることができる。民俗社会に、一時的にではあるが意味体系の亀裂が生じたのである。「もの」という概念は、その亀裂を応急処理するために用いる、みせかけの説明であり、破壊された意味体系、説明体系のかりそめの立て直しである。
　（小松和彦『憑霊信仰論』）

　憑霊現象には「精神疾患の昔なりの理解のしかた」という面があることは周知である。とくに日本においてはそうした傾向が強い。
　たとえば宮本忠雄による「憑依状態の臨床スペクトラム」（下図）。この左側は二十世紀半ばのJ・レールミットによる調査で、ヨーロッパでは心因反応ヒステリー及びてんかんのみが憑依ととれる症状をきたすが、日本においては右側のように、さまざまな精神疾患由来の憑依症状が起こる。「憑き物の国日本」と言えるかもしれない。

憑依状態の臨床スペクトラム。『きつねつきの科学』より

　高橋紳吾『きつねつきの科学』において紹介されている次の症例は、どのような状況下で人格変異としての憑依現象が起こるかを如実に示している。例によって要約して述べる。

　主婦Fさんは結婚して二十五年、夫と姑の三人で暮らしているが、性格はおとなしく、夫や姑に口答えしたこともない。だが夫は連絡もなしに帰宅しないことがざらにあり、家庭のことはいっさい顧みない人物だった。
　ある日、珍しく早く帰宅した夫が「掃除が行き届いていない」と文句をいった。するとFさんは急に荒々しい口調になって「おまえのようにできの悪いやつはこの家に帰ってくるな！」と怒鳴り、すごい形相でにらみつける。そして驚く夫に「わたしは××（亡義父）である」と名乗ったのである。
　そのうち「嫁に隠れてコソコソ悪いことをして！」などといい、手あたりしだいに物を投げだした。
　Fさんは、翌朝になるといつものように朝食の準備などをごくふつうにやっており、昨夜のことを覚えていないが、夢に亡義父があらわれたような記憶がうっすらとある。

　してみれば件の「投石狂」の女にしても、いたずらをしているときには心神喪失-トランス状態にあったのであり、主観的には何者かに取り憑かれてそれを行なっていたのではないだろうか？
　じっさい「池袋の女」に類する事例は、当初は狐や土着の神のしわざ解釈されていた。「神田連雀町の稲荷」や「池袋村の氏神」は、「無意識」や〈エス〉を民間信仰的語彙で表したものといえる。　

　ところでさきほど書きそびれたが、『耳袋』における池袋の女はじつは主人によって肉体関係を強要されていたというオチがつく。仔細に見るほど転換性障害との共通点が見出されるのである（過去の性的被害が発症の原因となったロザリンドの症例を想起されたい）。そういえば以前『クーリエ・ジャポン』の記事で、「悪魔に取り憑かれる人の8割は過去に何らかの性的虐待を受けている」というものがあった。

courrier.jp

　こうした被害経験から精神的な傷を負うことはもちろん、往々にして被害者は事件当時と変わらぬ抑圧的な、あるいは危険な状況に置かれているという意味でも、恐怖なり屈辱なり怒りなり逃避願望といった強い心的エネルギーを抱え込んでおり、それが発散する場を求めてヒステリーや憑依といった表出に繋がりやすいと考えられる。

　ともあれ、このような非常手段によって彼女は、正当な方法では口に出して要求することさえ難しい暇を得ることが出来た――それが同じ場所には二度と戻れないものであったとしても。憑依もまた「〈エス〉の現象形態」なのである。

　ただし「憑きもの」の治療の試みが、"被憑依者の死"という悲劇的な結末を迎える例も数多くあることは記憶に留めるべきである。この命がけの試みは常に成功するわけではない。

　一九七〇年十二月八日朝、青森県津軽郡蟹田町で、母親（四十七歳）がイタコ（祈祷師）のお告げを信じて、頭痛を訴える長男（十八歳）に乗り移ったという悪霊を追い払おうと、長男をなぐり殺してしまった。母親は「七日夜、かわいそうなので添寝していたところ、八日午前零時ごろになって、息子に乗移った神様が、息子をとるというので息子とにらめっこした。二時ごろになって神様を追出すために息子と取っ組合いになり、主人も娘も手伝って神様を追出そうとしたが、神様にまけたため死んでしまった」と錯乱状態で述べたという。
　（吉田禎吾『日本の憑きもの』）

　一九六九年九月七日の午後、秋田県由利郡に住むある老婆（七十三歳）に憑いた狐を追い出そうと、長男（五十二歳）ら家族や親戚の者たちがなぐったり、かみついたりして、死なしてしまった（「朝日新聞」一九六九年九月八日朝刊による）。
　（同書）

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d.心的エネルギー保存則・再考

　フロイトのリビドーがエネルギー保存則的、ないし経済学的といえるモデルを持っていることについてはすでに第3章b節で触れた。
　フロイト-ヴァイツゼッカーのヒステリー観は、そのようなリビドーが身体の、元来向かうべき箇所（性器過程だとか）とは別の箇所に向かうことによってヒステリーが発症するというものだった。この節ではそのようなリビドーやグロデックの〈エス〉、あるいはレヴィ＝ストロースの「マナ」等々をひとまず「心的エネルギー」と総称することにする。

　すでに見てきたとおり、この心的エネルギーは疾病としてだけではなく体外に「表出」される場合があり、それが心神喪失状態におけるポルターガイストや憑依といった現象形態をとる、というのがここまでの話の流れである。

Magic The Gathering

　哲学者・精神分析学者であるウンベルト・ガリンベルティは、ヴァレンティーナ・ドゥルソに依拠し、イタリア語において怒り・憤怒が人格化され、あたかも自己内における他者のように「憤怒に駆られぬように」したり、「怒りのエネルギーを建設的な行為へと導いたり」、「爆発するまで怒りを貯める」といった力学的言い方が適用されることを指摘している。
　また怒りはしばしば気象学的（荒れ模様の気分、雷のような大声）、気体力学的（圧縮された怒りが爆発する、掻き立てられた怒りが消える）、段階的成長力学的（怒りが沸き立ち、溢れ出る）に言い表されるとも述べているが、それらは容易に翻訳されていることでもわかるように、日本語でもまったく事情は同じである。
　そのうえでガリンベルティは、感情全般について次のように述べている。

　実際、情念というものはどれも身体の原動力であり、過度に抑制されたり止めどもなく発揮されると身体に害を及ぼすものである。従って突き破らない程度に我々の「自我」の内壁を圧迫する圧縮された怒りの感情は癌のもとになると思われているし、またそれを一気に発散すると血圧が上がり心臓や卒中の発作を引き起こすことになる。
　そういうわけでアリストテレスからニーチェに至るまでの哲学者たちはみな、身体の健康と精神のバランスは、情念を押し殺したりましてそれを除去しようとなぞしないで、むしろそれらを適度に表出することで保たれるということを繰り返し考察し述べて来た。
　（ウンベルト・ガリンベルティ『七つの大罪と新しい悪徳』）

　些か黒板とチョークの匂いのする助言ではあるが、ガリンベルティのいう「原動力としての情念」とはまさに本節で「心的エネルギー」と呼んでいるものである。
　さらにガリンベルティは次のようなことも述べているが、これはわれわれの議論にとって好都合すぎて恐縮なほどである。

　性的な隠喩も数々ある。「金玉がつぶれた（いよいよ頭に来た、の意）」、「俺の陰茎を起たせてくれたな（訳注：イタリア語の「陰茎:”cazzo”」は感嘆詞として使われると怒りや憤慨を表し、動詞"incazzare"を使うこの文は、怒らせてくれたな、の意）」。たしかに古代ギリシア語のorgia（orgheé:バッカス祭、らんちき、乱交）は「怒り」、「憤怒」をも表すくらいだから、憤怒の情とセクシュアリティの間には隠された親近関係があるのだ。

　（同書）

　ランボー怒りの乱交というわけだ。
　このような「心的エネルギーの表出」という次元で捉えるならば、実家の壁に穴をあけることも、夜の校舎で窓ガラスを壊してまわることも、ポルターガイスト現象にきわめて近しい行為であると言える。つまり尾崎豊とポルターガイストはほぼ同じことなのであり、両者の違いはどのていど心神喪失-トランス状態にあったかというスペクトラムに過ぎないのではないか。そういえば『卒業』の歌詞のなかには、「俺たちの怒りどこに向かうべきなのか」というまさにガリンベルティ的・エネルギー保存則的フレーズもある。

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　それにしても、いったい学校や教師の何にそんなに抑圧を感じているのだという気もするが、思春期とはえてしてそういうものなのだろう。吉本隆明は次のように述べている。

　親はくだらない、のつぎには、学校はくだらない、教師はくだらない、ということになるが、この時期（青年前期）の人間にとって、くだるような親や教師でありうるものは、どこにもいるわけがないということになる。なぜならば、〈かれ〉が観念的に否認し、対立しているのは、ほんとうはこの世界の全体であって、たまたま、身近にいた親や教師は、その都合のいい供犠にほかならないからである。
　（吉本隆明『書物の解体学』）

　そうして青年は吉本のいう〈遠隔対象性〉――遠くにある理想の対象に焦がれ、盗んだバイクで走り出すのである。行く先もわからずに。

　歌謡曲ついでに言えば、globeの「Can't Stop Fallin' in Love」に出てくる「みんな泣いている　やり場のない想い」というくだりもひじょうにエネルギー保存則的である。溜まった想いは対象や形を変えて表出される――もしそうならなければ、内に籠もって疾病となる。

　したがって、暴力や犯罪やリプバや政治活動や自殺・自傷や性的放縦や依存症や昇華（有意義な活動への転換）等々もまた――これらのなかにはリプバのようにどうにも社会的に受け容れ難いものもあるが――心的エネルギー保存則、ないし経済学的モデルで理解しうる。

　たとえばリストカットと映画『エクソシスト』のようになにかが憑依して身体に傷をつけることは紙一重であるし、昔『ゲーメストアイランド』という、雑誌『ゲーメスト』の読者投稿欄のみを総集した大判のムック本を手に取ったことがあり、そのなかに「わたしはイライラすると自分の髪の毛を抜きます。一度に10本くらい抜くこともあります」という趣旨の投稿があり少女マンガ風の絵柄で女の子が「ﾌﾞﾁｯ(*´∀`*)ﾉ｡+゜*｡」みたいなノリで髪の毛を抜いているイラストが添えてあったが、今にして思えば「それって……」という話である。

ウィリアム・フリードキン監督『エクソシスト』

6.分裂病は人工病？

a.社会共謀因説

　「人は一人で生きられない」などというおためごかしはもう結構。
　この言葉は、もうずいぶん昔になるが、パイセンがギャンブルにはまって一時間に一回電話がかかってくる状態になったさい、今後は真面目に生きるからと頼み込まれてチワワや中古車が買えるていどの金を貸したのだが、その過程で嘘があったり（実際にはサラ金以外に別の友人にも金を借りておりそっちの返済に充てていた。なんでそれを私が立て替なきゃならんのだ💢）、筆者からの借出し中にもあれが欲しいこれが欲しいと物欲発言を連発したりして、けっきょく貸した金は返ってきたもののその後、彼の金銭感覚をはじめさまざまな常識感覚の欠如について、どうしても会話がこちらからの説教っぽくなる場面が増え、また先輩-後輩関係にふさわしい敬意を持ち続けるのが難しくなったことがおそらく少なからず筆者の態度に滲み出て（そこは反省している）、ついにパイセンがキレて筆者に絶交を宣言するとともに言い放った言葉だ。
　「人は一人で生きられない、だからお前は自分の考えを俺に押しつけるな、でも金は貸してね」というわけ。そのパイセンとはそれっきりになったが、数年後に共通の友人の結婚式に彼だけ呼ばれていなかったのは何故なんだろう(・ω・)？

福本伸行『賭博黙示録カイジ』

　したがって筆者は、思考の同調圧力を求めてくる「人は一人で生きられない」という物言いの代わりにこう言いたい。「人は他人を殺してはならない」と。
　なにを当たり前のことを――と思われるかも知れないが、ここでいう「殺す」とは広範な意味を含む。つまり他人の生の抑圧・圧殺に消極的にであれ加担してはいけないということだ。
　これは友達的に付き合ったりケアする義務を意味しない。そうではなく、自らが参与するシステムが誰かを抑圧・圧殺していると気付いた時に、それを回し続けてはならない、そのシステムの一部分である自覚を持てということである。
　一体どういうケースを想定しているのか？　最終章ではそれを幾つか述べて、少しばかり今後のヒントをさぐってみる。

　田島昭氏は、文藝春秋企画出版だとか近代文芸社といった自費出版系の出版社から何冊か本を出している精神科医だが、たまたま彼の『精神分裂病のなおし方』を古書店で購い、興味本位で一読したところたいへん示唆に富む内容だったのでここに紹介したい。
　田島氏の精神分裂病（現・統合失調症）観は、端的に言うと分裂病とは人工産物だというものである。
　これは社会共謀因説（六十年代における脳病理の同定に対する挫折から、その反動によって生まれた潮流。精神疾患を正常心理学の延長の範囲に外挿できるのではないかという発想をもつ）の類いである、とひとまずは客観的に位置づけることはできるだろう。この考えを突き詰めると、レインの次のような姿勢に行き着く。

　分裂病という状態など存在しはしないのです。分裂病というレッテルを貼られることは一つの社会的事実であり、この社会的事実とは一つの政治的出来事です。
　（中略）
　分裂病というレッテルを貼られた人間は、他者の監督下に、それも法律的に是認され、医学的に権能を与えられ、道義的に義務付けられた他者の監督下におかれます。こうした一連の社会的行為を正当化しているのは社会の指令なのです。
　（R.D.レイン『引き裂かれた自己』）

　筆者はこうした分裂病にたいする構築主義的立場に全面的に賛同するわけではないが、実際に田島氏の記述に触れると、まあ血肉が通っているとでも言うんでしょうかね、なにやら読ませる力があり、それが強い説得性として我々の胸に迫ってくるのである。
　田島氏はいう。

　常識とは何であるか。生活共同体のルールであり、平均的な"きまり"である。平均からはみ出した人間は、平均という枠の中へ再び戻さないと"きまり"のメンツが潰れる。
　入院治療（精神病院に限る）は、個々の患者を例えば、九時に寝かせて六時に起こす。これは入院治療の常識となっている。つまり、没個性化であり、"平均"を要求する。夜中の十二時に起きていると、看護婦から睡眠薬の投与を受ける。その指示は医師が出す。医師も看護婦も、その患者の個人的事情よりも、病院という生活共同体のルールを優先させる。つまり"常識"で個を処理する。
　全ての人間が九時に寝て、六時に起きる筈はない。病院は、しかしそれを許さない。個を消し、枠を尊重する。しかも"入院・休養・加療"という大義名分をかざして、個を押し潰す。
　精神病を治療する専門の精神病院が、正にこの様なのである。
　ましてそれ以前の、いわゆる普通の正常者達がたむろしている社会に於いておや、である。
　世間様という常識の金縛りにあっている親は、自分の子を常識の枠内で育てる。これはごく当然の事であるが、結果は大問題を提供してしまった。無為・自閉・意欲減退などと、カルテに記載される、精神分裂病という人工産物を作ってしまった。
　正に分裂病は、作られた病気なのである。純粋で妥協を知らない、感受性の鋭い情感豊かな人達を、九十九人の常識が押し潰した結果である。
　（田島昭『精神分裂病のなおし方』）

　引用部分の最後のくだりはまるで新約聖書のようである。わたしは九十九匹の羊のためではなく、一匹の群れからはぐれた羊のための牧童である、云々。たしかに、そもそも社会が「ここからここまでは正常である」という枠を規定するからこそ枠から逸脱したものが"異常"とされるのであって、治療とは正常の枠内に患者を押し戻すことに他ならない、というのは例えば第4章b節で触れたようにラカン派の基本的パラダイムでもある。

b.教科書に載せたいレベルのモラハラ

　では実際に、田島氏が紹介する症例を見てみよう。

　ある二十二歳の女性が、大学病院で精神分裂病と診断された。結果は入院であった。私が初診した。そして一週間後に退院させた。なぜなら、その患者は分裂病ではなかったからである。一九八二年十一月現在、週一回の通院で良くなりつつある。病名は分裂病である。
　その家族は?　姉は逃走した。母は沈黙した。父は？　アルコール中毒患者である。母は、本人と姉を抱きかかえて二十二年間、毎晩夫の酒乱を避けて逃げ廻ってきたのである。彼女は、「お父さんが怖い」と言った。私は彼女に分裂病の診断を下した。そして、投薬し注射もした。しかし本当に治療しなければならないのは、父のアルコール中毒であり、そしてなぜ父をアルコール中毒に追い込んだか、という原因を探し出さなければ、彼女は"分裂病"であり続ける事となる。
　（同書）

　本稿の冒頭で引いたイアン・ヤングソンらの指摘、「ヒステリー患者の親族の男性は、反社会的性格、アルコール依存、薬物乱用の人がやや多い」というのを思い出されたい。おのれアルコールめ……！
　またヤングソンらはこうも言っていた。「多くの場合、症状はかなり短時日のうちに突然消失する。だが往々にして、根底にある原因は残る。同一の、また異なった形をとった、次の転換がおこるのが普通である。とりわけ、それらにより多くのものを得る人の場合には」。驚くべきことに、ヒステリーと分裂病という大きな隔たりがあるにもかかわらず、これはまるで、そのまま田島氏の患者に対する診断であるかのように響くではないか。

　田島氏が挙げる別の症例では、A子という既婚女性の精神分裂病患者について、同居する義父から届いた手紙が紹介されているが、これがまたなんとも胸糞な内容で、自費出版らしい生々しさ（？）に満ちており読み応えがある。

　田島先生へ
　前略、Aちゃん（A子さんのこと）が長い間お世話になっていることを感謝しています。ここ半年近く比較的安定した同居生活がつづいていましたが、いまのところ不安定の状況となっています。
　その状況は、先生が問診のなかでご存じのことと思いますが、私の理解している限界と、尚不明確な点などを申し上げて、先生のご指導が頂ければ幸いと存じます。
　本人が同居家族との矛盾を、お互いが理解しあう方向での努力が極めてよわく、思考方法、発想が極端な自己中心のものとなっており、自分以外の意見を全面的に拒否する傾向がつよいため対話が中々成立しないという状況です。そのため従来も、今回も実父母に来てもらい出来るだけ本人の意見をきいてもらい、その中にどんな小さな正当性をふくむ意見も生かすよう努力もこころみました。
　（中略）
　ここで私が考えられることは、本人の自己中心の偏狭な思想・人生観は、本人の精神発達過程に大きな影響を与えてきた幼児期から成人までの家庭関係、とくに実父の思想と人格の限界が、かなり大きく、今も本人の精神と思想の根底に横たわっているためではないかと考えられます。それは必死になって晩年ようやく局長とはなったが、同僚だった役人からあまり信頼関係を持つことの出来なかった弱点と、社会人としてのプライドを家族や、地域の生活の中で協調力の破綻して、孤独感を人一倍味わうという半生以上を経過してきたことです。本人の生き方が、父の意志と全くちがう経営者の長男との結婚、長男（安田註：A子の兄）が役人の道を希望せず、今も市内の魚屋さんの従業員という収入も人並以下という状況を、子供にも裏切られたという失望？　の心理から脱却出来ないこともプライド感を事実上うちくだかれた重大な要因だとも観じられます。
　本人は、成人以後も、その生いたちの中から身につけた人生観を更に一段と発展させることが出来ず、実父たちの生き方を分析的に検討し、より高いものを身につけることが出来ず、又私達家族の、それと全く対照的な生き方からも殆ど吸収することも出来ず、という混迷にあるのではないかと私は分析しています。これは極めて常識的な判断だと思っています。
　（同書）

　いかがだろうか。
　あまりに一目瞭然なためか、田島氏はこの義父氏についてことさら論評はしていない。むしろ「犯人は、世間様であり常識でありその先頭を何人かの大人達が歩いている」というように、悪者さがしの発想を戒めてさえいる。

https://www.newyorker.com/cartoons/random/share/2928977

　義父の主観的善意に疑いはなく、またA子はおそらく実際に統合失調症と診断される症状をきたしているのだろうが、それにしても、そりゃ病みたくもなるというようなきわめて権威主義的かつ独善的な人物であり、おそらくは周囲の人物も多かれ少なかれの環境である。このような真綿で首を絞められるような苦しみもアル中の害にひけを取らない。

c.昔には戻れないけれど……

　本章の冒頭で、「"人は一人で生きられない"と言う代わりに"人は他人を殺してはならない"と言いたい」と述べた。最後に、そのヒントとなりうるようなエピソードを紹介する。
　それは民俗学者ベンジャミン・ポールの報告による、グアテマラの小村に住むマリアという女性の精神病症状およびその治療の例である。

　マリアは突飛な振る舞いによって村人から疎んじられていたが、ついに幻覚を伴う明らかな精神病状態を発症してしまった。彼女は、自分が精霊によって黄泉の国につれて行かれると思い込み、外を歩き回りながらも、いつも独り言を言っていたが、それは精霊とやり合っていたのだった。
　（岡田尊司『統合失調症』）

　岡田尊司は、これは西洋精神医学的には「解体型の統合失調症が急性憎悪を起こしたもの」と診断されるところであると述べている。
　それに対し、土着のシャーマンは次のような見立てと対応を行なった。

　彼女はロカ（loca 気ふれ）であり、彼女の身内の者たちが正しくない行動をしたため超自然的な力が封印を解かれてしまい、彼女を苛むようになったと診断した。シャーマンは祈祷を行ない、彼女の身内の者すべてが積極的に関与することを求めた。彼女の状態は父親の家に帰ることが必要であったが、家に戻って一週間で回復した。
　（リチャード・ワーナー『統合失調症からの回復』）

Plants, Shamans, and the Spirit World

　こうした対応は、病人を回復させるうえで重要な鍵となる知恵が駆使されていると岡田はいう。彼によればそのポイントは、

　・患者本人よりも周囲に原因があって彼女はその犠牲者であることが示されること

　・それによって、患者の問題から家族・共同体の問題に視点を移行させること

　・すべての関係者に積極的な関与を求めていること

　である。
　ここでいう「積極的な関与」と、先程の義父氏のようなパターナリスティックな態度とは厳密に区別しなければならない。ここにあるのは規範の押しつけではなく、自らもその一部である共同体の問題に対する内省的視点である。

　この例にかぎらず、さまざまな地域の土着的治療を調査した研究者が異口同音に認めていることの一つは、患者だけに問題があるとは決してみなさず、患者に起きている超自然的な現象は、家族や共同体の問題だと受け止める点である。これによって、患者は「狂人」だとか「精神病患者」といった烙印を押されることなく、むしろ犠牲者として受け止められる。集団全体が、その人の回復にかかわることによって、それまであったわだかまりや不信も解消され、むしろ本人をみんなが積極的に受け入れるようになる。つまり、こうした治療とは、本人だけを共同体から切り離す方向ではなく、むしろ「再統合」をはかる営みなのである。
　日本もその一つである近代的な社会が行なっている対応との違いは歴然としている。
　（同書）

　岡田はこの項を「なぜ発展途上国のほうが回復率が高いのか」と名付けている。むろん、いまの日本でそっくり同じことが出来るわけではない。

　思うに人的流動性の低さや貨幣経済の浸透度の低さが、この土着的処方箋に効果を与えている面は否めない。つまり患者にしろ周囲にしろ、「嫌なら出ていけ」ということが難しいのである。追放されてもなかなか他所に溶け込めないし、また追放した側も貴重な人手がすぐ補充されるわけでもない。さらに商業が発達しておらずお互いに関わらずに生きていくということも難しい等々の条件があって、包摂-再統合にある種のねばり強さ、「一緒にやって行かざるを得ないのだから歩み寄ろう」というエンパワーメントが生じるのである。言うまでもなく日本の現代社会はこの真逆であり、これは一長一短というべきである（人的流動性と人間関係の変化については下記ブログで述べたことがある）。

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　つまり、べつだん途上国の人たちの心が素晴らしくわれわれの心は荒廃している、と一概に言えるものではない。「みんな昔に戻ればいい」というような三丁目の夕日幻想、『日本の息吹』の表紙みたいな世界を美化しても、どだい無理な話ではある。もっとシステム論的に考えなければならない。

日本会議の機関誌『日本の息吹』／竹中俊裕氏表紙画。政治的主張はともかくとして画風じたいは谷内六郎や『LO』の表紙を彷彿させ、嫌いではない。

　しかし、少なくとも本稿でさまざま見てきた、ヒステリー（転換性障害）、心身症、事故、憑依現象、精神分裂病（統合失調症）、その他あれこれの「表出」の受け止め方として、また共同体と個人とのつねに緊張を孕む関係にとって、このような包摂の可能性が、部分的にでも、あるいはアレンジしてでも、何かしら現実の処方箋に繋がるのではないかと筆者は信じる。さもなくば粉砕あるのみである。

　それは、もしあなたが患者でないのなら、共同体の問題・抑圧構造に、自らもその一部分であるという自覚を持って内省的視線を向けよということであり、もしあなたが患者自身、ないし今にも爆発しそうな心的エネルギーを溜め込んでいる当事者であるならば、それがいつどのように表出され、それによってどこに向かい、なにを失いなにを手にするのか、内なる声に耳を傾けることは何かしらの指針となるであろう。

　さて「わたしは～を信じる」という言葉が出てくるのは、いま語りうることはすべて語り終えたことを意味する。ここから先は信仰の領域であり、それはここで述べるべきことではない。

Ω.おわりに

　本稿で巡り会ったのはさまざまな抵抗のかたちであった。ただし一つとして敵に真正面から挑むものはなく、いずれも通常ならばとても抵抗とは見做されないような極小のあがきである。たとえ力及ばずとも敵に正面から挑むことの出来る者は、すでに強者であるのだろう。
　ここにスパルタクスはいない。あるものは痴愚のように、あるものは盗人のように、あるものは子供のように、またあるものは虚しく騒ぎ、あるものはやぶれかぶれで、あるものは溜め息をつきながら、前も後ろもわからずに、いつ尽きるとも知れずに戦っている。総覧にはほど遠いにしても、それらをひととおり見てきたいま、かれらの声なき声がすべていとおしく思える。

　そのような極小の抵抗は、どうしても絵空事のように響くかもしれない。そこで「きょうの絵空事で明日を変えろ」とうたったRYMESTERの「ゆめのしま」を最後に引用して、おあとがよろしくなるよう祈りたい。ご清覧ありがとうございました。

　キミは夢想家　オレは妄想家

　言ってみりゃメデタイ同業者

　枯れ木に花咲かす狼少年

　札付きの大法螺吹き

　どきなリアリスト

　失せろニヒリスト

　リリシストのお通りだ

　この世界はコトバを欲してる

　誰かの言う通りだ Listen...

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参考文献

　参考文献は本文中に引用・言及したものに留めた。また言及したものでも本稿のテーマに関係ないものは省いた。並びは本文登場順だが同じ著者のものは一箇所にまとめた。購入の便のため辞書類のリンクは最新版にした。ただし単行本・文庫等複数の版で出ているものは必ずしも最新版ではなく、筆者が使用したものを掲載した。